עבירה לשם שמים

ר' צבי הבר

- ה מ ש ך -



דבריהם אלו המובאים בכתבים שונים הדוגלים בגישה זו, הוצאו מהקשרם, והובאו באופן שונה מזה שנתכוונו לו. הציטוט המובא לעיל מר' יוסף אלבו הוא מתוך פרק שעניינו הוא תחום הרשות - דברים שאינם לא מצווה ולא עברה, וחלקם נראים כשליליים והכוונה היא הקובעת את איכות המעשה:
וכבר בארו רבותינו ז"ל כלל הפעולות הטובות המביאות האדם להשגת חיי העולם הבא מזולת המצוות המפרשות בתורה אמרו "והלכת בדרכיו" - מה הוא רחום אף אתה רחום... וכלל הדברים הוא כי כל פעולה שיעשה העושה אותה לשם שמים, זוכה בה לחיי העולם הבא ואף אם הפועל ההוא יחשב בו שהוא רע, אמרו רבותינו ז"ל: בכל דרכיך דעהו - ואפילו לדבר עבירה, ואמרו עוד: גדולה עבירה לשמה ממצווה שלא לשמה.

אין מדובר כלל על רמ"ח מצוות עשה ושס"ה מצוות לא תעשה, אלא על תחום הרשות, ובעניין זה אין בדברים אלו חדשנות וכל הראשונים מסכימים למשמעות זו. ר' יוסף אלבו בחלק ג, פרקים כז-כט, מציע במפורש את גישתו לאיסורים, שכל עבירה היא פגם בשלמות האנושית ואפילו אם תלווה בכוונה חיובית.

כן הוא בדברי ר' יצחק עראמה. המעיין בדבריו יראה שעיסוקו הוא בתחום המידות וענייני הרשות, וכלל לא בא לדון בענייני מצוות ועבירות, ולא עוד אלא שבמקומות אחרים בספרו דן במפורש במשמעות המצוות ויוצא בצורה חד משמעית נגד הסוברים שבעבודת ה' מספיקה הכוונה לשם שמים, לדוגמא":
ואם נאמר שהשכר ההוא מגיע מרצונו יתברך והפעולות האלו אינו עיקר הדבר - הנה אם כן נשוב למה שיאמרוהו האנשים אשר לא בני דת המה לאמר כי הכוונה לשמים בלבד הוא מה שיספיק ושאר המעשים כולם הנה שווא ותפל, ותצדק שאלת הבן הרשע שאמר "מה העבודה הזאת לכם".

דבריו הישירים הללו אינם נותנים פתח לפרשנות. גישה המבטלת את משמעות המעשה היא לא גישה יהודית, ובודאי כל כוונתו בדברים דלעיל היא בתחום הרשות, ואין לעשות כל איסור לשם שמים.


וכן בדברי הרלב"ג לא מצינו קריאה לעבור לחיים שיסודם הוא הכוונה. רלב"ג אמר שאדם שעושה מעשה ואפילו מעשה אסור, אלא שתכליתו לטובה - נעזר מאת ה'. מדובר בחוקיות אלוהית שאין לה משמעות מעשית לחיי הפרט.


גישה מעין זו מצינו בהקדמת האלשיך לפירושו למגילת רות בדברו על מעשה בנות לוט":
ותעש מפני תיקון העולם לחיות זרע על פני כל הארץ, כי כימי נח חשבה לה מהפכת סדום כי איש אין בארץ לעבדה ולשמרה ותשכב את אביה. ואת יושר לבה ראה אלוקים, וישמר לה חסדה ויעל על רצון מקדשו להביא את בת בנה אל המנוחה ואל הנחלה.

אמנם המעשה הוא שלילי, אך הקב"ה יראה ללבב ועשוי לתת עזר ושכר על מעשה שכוונתו לשמים. אך אין הדבר מעיד דבר ולא חצי דבר על הפקעת חשיבות המעשה ועל העלאת הכוונה לבלעדית בחיי האדם49 כן יש לזכור שהרלב"ג מפרש אירועים שהתרחשו לפני מתן תורה בטרם נאסרו מעשים אלו, אלא הייתה בהם רק גנות מסוימת. נראה לי שקשה מאד ללמוד מדבריו לעניין עבירה לשמה.

לא מצאתי בדברי חכמי ישראל הראשונים מי שסבר במפורש שאין משמעות למצוות, ושהכוונה היא הקובעת את איכות כל המעשה. אמנם יש בוודאי שראו בכוונה את עיקר המעשה, אך לא ביטלו לחלוטין את משמעות המעשה, והתירו לעשות איסורים בכוונה טהורה.


גישה המבטלת לחלוטין את משמעות המעשה ומציבה את הכוונה כמאפיין בלעדי של טיב המעשה, מוצאים אנו, על דרך השלילה, בכתבי ר' חיים מוולוז'ין. בנפש החיים בסוף שער ג ישנו אוסף פרקים העוסקים בהנהגה והדרכה, שתוכנם מעיד עליהם שבאו כנגד השקפות חסידיות שרווחו בתקופתו, כפי שנתפסו אצלו. פרק ז עוסק בעבירה לשמה, וזו לשונו:
עוד זאת יוכל יצרך להתחפש באמור לך שכל עיקר העבודה הוא שיהיה רק לשם שמים, וגם עוון וחטא מצווה יחשב אם הוא לשם שמים לתיקון איזה עניין, "ורחמנא לבא בעי", ו"גדולה עברה לשמה" וכהנה רבות ראיות. גם יראה לך פנים לאמר, כי כן צווית, לילך בעקבות אבותיך הקדושים וכל הצדיקים הראשונים שהיו קודם שנתנה תורה שכל מעשיהם ודבורם ומחשבתם וכל ענייניהם בעולם היה הכל בדבקות וטהרת מחשבתם לשם שמים, ופנו למעלה לתיקון והעלאת ויחוד העולמות וכוחות העליונים, באיזה מעשה שתהיה ובאיזה אפן ובאיזה זמן שיהיה, ולא במעשים ומצוות קבועים וסדורים שיהיו חוק ולא יעבר, כמו יעקב אבינו עליו השלום בעניין צאן לבן והמקלות, וכן אמר המגיד להבית יוסף בעניין חנוך שהיה תופר מנעלים ובכל זמנא דמעיל מחטא בסנדלא הוה משבח לקודשא בריך הוא.

בדרך השלילה מציג ר' חיים מוולוז'ין גישה הסוברת שהעיקר בעבודת ה' היא הכוונה, ואם היא לשם שמים גם עבירות למצוות יחשבו, ולפעמים יש אפילו צורך בעבירות כדי לתקן בעולמות העליונים. הוא עצמו יוצא נגד גישה זו בצורה חריפה וטוען שלאחר מתן תורה אין מקום לעבודת ה' בדרך זו, וזו לשונו50:

ואתה תחזה אם עיני שכל לך, שאין כאן לא ראיה ולא סמך כלל, אף לא משענת קנה רצוץ, כי האמת ברור כמו שנתבאר לעיל סוף שער א. שהעבודה על זה הדרך לא הייתה נוהגת אלא קודם מתן תורה לבד, אבל מעת שבא משה והורידה לארץ - לא בשמים היא. והוכחנו שם מעניין חזקיהו עם ישעיה, שאסור לנו לשנות חס וחלילה משום אחת מהנה ממצוות ה', אף אם תהיה הכוונה לשם שמים, ואף אם ישיג האדם שאם יקים מצוותו המוטלת עליו, יוכל למיפק מניה חורבא באיזה עניין, ואף גם בשב ואל תעשה, עם כל זה אין הדבר מסור ביד האדם להימנע ממנה חס וחלילה, כי טעמי מצוות לא נתגלו, ועיין שם באורך.

אבל גם מדבריו עולה שישנה מציאות, שבה העיקר הוא הכוונה ואין מקום וצורך להגדרת מצוות מעשיות מסוימות, אם כי לאחר מתן תורה אנו חיים במציאות שונה.


דברים אלו מובאים בשמו גם בכתבי תלמידיו, ושם באופן שונה במקצת51:
עבירה לשמה - אמר רבנו, שלא הותר מזמן מתן תורה כלום, להידועים אמר שהכל בכלל עבירה לשמה, ואמר אם כן למה כל התרי"ג מצוות, מה שלשמה יעשה, ושלא לשמה לא יעשה אפילו מצווה, אבל באמת, אחר מתן תורה אין לזוז מכל תורה ומצוות ודברי רז"ל, ושלא להישען על דעת היצר.
ומצינו במדרש, שחנוך היה תופר מנעלים, ובכל תפירה כוון ייחודים ופעל למעלה, ועל דרך זה היה כל מעשה האבות אף הגשמיות, על דרך בכל דרכיך דעהו, וכל זה קודם מתן תורה או לבן נח גם בזמן הזה הרשות נתונה לו לעבוד להבורא יתברך שמו בכל מה שירצה, אך לשמו יתברך, זולתי שבע מצוות.

"הכל בכלל עבירה לשמה" - משפט זה אומר דרשני. מכאן שישנה מציאות בה כל המעשים שהאדם עושה בעולם הם בחינת עבירה, והכוונה והתכלית במעשה הם שיקבעו אם מדובר במצווה או בעבירה. פירושם של דברים הוא שעולם המעשה הוא עולם פחות-מעלה, העולם האידיאלי הוא העולם הרוחני: הכוונה, הרצון, המחשבה, אלא שאנו נמצאים בעולם החומר, בעולם המעשה, שבו המעשה הוא הכרח.
לפני מתן תורה חיו אנשים בעלי גדלות רוחנית שיכלו לחיות חיים נעלים ויכלו לכוון דעתם לשמים והכל היה תלוי בכוונתם, ולכן לא היה צורך בתרי"ג מצוות.

לאחר מתן תורה אין עוד אנשים מעין אלו ועצם נתינת התורה והמצוות היא העדות לכך שעתה אנו חיים בעולם של מעשה, ובו מחויבים אנו לכל גדרי תורה ומצוות ואין לסור מהם ימין ושמאל.


נציין שמדבריו בנפש החיים חלק א לא נראה כך, כי שם הוא מייחס חשיבות עליונה למעשה כשלעצמו ולא רק כמציאות פחותת מעלה, אלא שלפני מתן תורה האנשים ידעו לכוון את מעשיהם לרצון ה', והאבות קיימו את התורה כולה, ובמתן תורה הקב"ה גילה לנו את המעשה הרצוי לפניו.

נמצא, אם כן, על פי תלמידו של ר' חיים, שמלכתחילה עיקר עבודת האדם היא בלב, ועולם המצוות הוא עולם פחות מעלה שלאחר מתן תורה, ולפניו הייתה מציאות של אנשים גדולים היודעים לכוון כוונתם בטהרה, וכל מעשה שעשו לשם שמים טוב הוא, ואפילו עבירות52


יש להיזהר מלערבב שיטה זו עם השיטה האומרת שלפעמים רצון ה' הוא שהאדם יחטא, ואדם שיכול לכוון לרצון ה' (בדרך כלשהי) צריך לעשות זאת, גישה שראינו לעיל (הערה 35). לפי הגישה ההיא ישנו מעשה הרצוי לפניו יתברך, ואילו לפי הגישה בה אנו עוסקים כעת אין כל משמעות למעשה מסוים, אלא הקב"ה רוצה רק בכוונת האדם ולא במעשיו. המעשה שייך לעולם פחות שניתן להתעלות מעליו, ואדם במדרגה גבוהה מסוגל בכל מעשה שהוא לעבוד את ה'.

כפי שראינו לעיל, הגישה שהצגנו בפרק זה, האומרת שאין כל משמעות לעולם המעשה מסוכנת ביותר, וכפסע ממנה ועד לאנרכיה מוחלטת בעולם המצוות והמעשה, תופעה שהתרחשה בכת השבתאים, שנקטו בגישה קיצונית והגיעו לכדי אידיאליזציה של העבירה53 לפיכך, רוב הנוקטים בדעות קרובות לתפיסה זו, סייגו את דבריהם, צמצמו את השלכתם, וביטלו את משמעותם הרלוונטית בעולם המעשה. כמו כן ברור שגישות שהתקרבו לתפיסה מעין זו עוררו התנגדות קשה עקב הקרבה והזיקה לשבתאות54.


ה. גישה ג - עבירה לשמה היא הסתכלות בדיעבד
ראש הישיבה, בספרו "יד פשוטה", מבאר את הסתירה המפורסמת בדברי הרמב"ם באגרת השמד; הרמב"ם דן במי שהכריחוהו לעבור על איסור מן התורה ודינו שיעבור ואל יהרג, ואומר הרמב"ם55:
ובמקום שאמרו ז"ל "יעבר ואל יהרג" וראה איש אחד עצמו שהוא יותר יקר מהחכמים ויותר מדקדק במצוות, והתיר עצמו למיתה בפיו ובלשונו, וקדש את השם לפי דבריו ומחשבתו - הוא חוטא ומורד במעשיו, דמו בראשו, והוא מתחייב בנפשו, לפי דבר האל יתעלה. "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם - ולא שימות בהם".

מספר שורות לאחר מכן דן הרמב"ם בשמד שנגזר בזמנו ואומר שבשמד שעליו נשאל, כיון שרק צריך להודות בפה ואין צורך לסור מהמצוות, אין ליהרג על כך, ומוסיף ואומר56:
לפיכך, כל מי שנהרג כדי שלא יודה בשליחות אותו האיש - לא יאמר עליו אלא שהוא עשה מצווה, ויש לו שכר גדול לפני ה' יתעלה לפי שמסר נפשו על קדושת השם. אבל מי שבא לשאול אותנו אם ייהרג או יודה, אומרים לו שיודה ולא יייהרג.

ונמצאו דברי הרמב"ם סותרים אלו את אלו, שהרי כתב שאין ליהרג ומי שנהרג מתחייב בנפשו והוא חוטא ומורד, ואילו לאחר מכן משבח את מי שנהרג במקום שלא היה צריך לעשות כן. מסביר זאת ראש הישיבה57
ברם נראה לפי עניות דעתי הדבר ברור שכאן בגלל שהוא מתחייב בנפשו הרי זה כמו (נזיר כג,ב) שאמר רב נחמן בר יצחק, גדולה עבירה לשמה ממצווה שלא לשמה, עיין שם היטב. ואילו באת יעל אשת חבר הקיני להימלך בבית דין ודאי היו מורין לה לא להפקיר את עצמה, אבל אחר שעשתה לשם שמים "תברך מנשים יעל".

הוא הדין בכל מקום שעומדת לפני האדם עבירה לעשות ברור שמורין לא לעשות, ולא עוד אלא שאם הבחירה היא בין ייהרג שהוא מתחייב בנפשו ליודה, אומרין לו שיודה שהרי אין זה אלא דיבור בלבד ואם ייהרג עובר עבירה גדולה ומתחייב בנפשו.

ולא עוד אלא כמו שלא קבע רבנו בספרו שגדולה עבירה לשמה, כמו כן אין מקום לפסוק שמי שמקדש את השם וממאן להודות בשליחות אותו האיש קדוש ייאמר לו, שהרי שניהם עוברים עבירה, וכך מורים להם שעבירה היא זו.

אמנם יש שחלקו על הרב מכל וכל בהסברו לרמב"ם58 אבל עצם הרעיון גם במנותק מדברי הרמב"ם הוא החשוב. עבירה לשמה אינה הוראה חיובית, האדם מחויב להישמר ולהיזהר בכל רמ"ח עשה ושס"ה לא תעשה, אלא שבדיעבד אדם שמסר נפשו, אדם שעשה מעשה כה משמעותי מתוך כוונה לשם שמים - קדוש ייאמר לו. אילו ישאל נורה לו לא לעבור, אבל אם עבר ועשה מעשה וכל כוונתו הייתה לשם שמים זהו עניין אחר.

יש כאן פרדוקס כלשהו, שהרי לכאורה ההלכה היא המורה לנו מהי האמת, ואם אדם סטה מן האמת, מדוע קדוש ייאמר לו?
אלא צריך לומר שההלכה היא הדרך הראויה לאדם בדרך כלל, אבל ייתכן שהאדם יעמוד מול מציאות מסופקת שבה לא יידע מהי האמת ומהו רצון ה' (וגם ההלכה לא מסוגלת לתת פתרון ראוי לכל מציאות). האדם מחויב להכריע, וצריך שתהיה כוונתו לשם שמים, וייתכן שאף יעשה עבירה, אבל הקב"ה ייתן לו שכר על כך וקדוש ייאמר לו, כי הכריע כדין. ההסתכלות אם המעשה חיובי או שלילי אינה נתונה בידי האדם, ואלמלא גילתה לנו דבורה "תברך מנשים יעל" לא היינו יודעים שגדולה עבירה לשמה. זוהי הסתכלות של אלוהים הבוחן כליות ולב.

האדם השלם בעל יכולת בחירה והכרעה חי במציאות מאוד קשה ומתסכלת. הוא לעולם לא יידע אם הכרעתו לכאן או לכאן צודקת הייתה, אם נהג כשורה או לא. האם עת לעשות לה' היא ויש להפר התורה, או שמא יש לנהוג לפי שורת הדין. האדם מכריע בשיתוף הסכנה והחשש שאין הכרעה זו נכונה, והרי הוא כרבן יוחנן בן זכאי שביום מותו רואה שיש לפניו שתי דרכים, אחת של גן עדן ואחת של גיהינום ואינו יודע באיזו מוליכין אותו59.

המחלוקת בין גישה זו ובין הגישות הקודמות בולטת; לו יעל אשת חבר הייתה באה לבית דינו של המהרי"ק או הרב קוק וכן לבית דינו של ר' חיים מוולוז'ין היו מתירים לה להימסר בידי אותו רשע ולהיבעל לו, בניגוד למה שהיה אומר לה הרמב"ם לפי ראש הישיבה", שהרי לשיטתו הכרעה זו אינה מדרך הכרעות ההלכה.


גישה קרובה לזו מצינו במספר מקורות נוספים, ואף באופן קיצוני יותר. כך כתב תלמיד ה'קצות' בהקדמתו לספר "אבני מילואים"61:
והנראה לעניות דעתי בזה דהנה כל הפעולות אחר תכליתן הן נידונות... יש פעולה עצמותה רע ותכליתה טובה על כן לטובה תחשב, כמו שאמרו ז"ל גדולה עבירה לשמה... וכוונתם, באמת עשתה יעל עבירה בזנותה עם סיסרא אלא שכך עלה על דעתה לשום נפשה בכפה ותשלך נשמתה מנגד ותקבל על עצמה לסבול עונש נפשי נצחי על העבירה בלבד שתציל את ישראל מיד אויבו ומרודפו... על אחת כמה וכמה מי שמוסר נפשו ורוחו ונשמתו לסבול צער נצחי לאהבת הש"י ואהבת עם קדשו שראוי למנותו במעלת קודש הקדשים.

כאן הדברים מוצגים באופן קיצוני יותר. לפי ראש הישיבה האדם מסופק מהו רצון ה', אבל לפי תלמיד ה'קצות' האדם יודע שהוא עובר עבירה ואין לעשות כך, ולמרות זאת הוא חוטא
- יעל ידעה שמדובר בעבירה ועל עבירה זו היא תיענש בידי שמים, אלא שהייתה מוכנה להקריב את עצמה ואפילו את נשמתה ולקבל עונש ובלבד להציל את ישראל. וכן מצינו במספר מקורות נוספים ובעיקר בספרי חסידות62:
זה ייתכן רק לגבי אדם הנמצא במדרגה גבוה מאד בעבודת ה', ולפעמים הוא מפקיר עצמו מכל וכל - אפילו להיענש על זה בגיהינום, ואפילו את נשמתו הוא מפקיר, בכדי לעשות נחת רוח ליוצרו, עליו נאמרה "גדולה עבירה לשמה".

גישה זו זוקקת בירור וביאור, אם ידוע לאדם שאין זה רצון ה', כיצד ניתן לשבח אותו כשעשה מעשה, הרי זה נוגד כל הגיון מחשבתי ביחס בין חובת האדם לבין רצון ה'?

נראה לי להסביר, שמדובר במצב בו האדם אינו נזקק כלל לשאלה אם זה רצון ה' או לא. לנגד עיניו מופיעה מציאות מסוימת ומתעורר בו דחף פנימי לבוא ולעשות מעשה גדול - לצורך הצלת הכלל, לשם ריבוי כבוד ה' בעולם וכדומה. אין הוא נכנס כלל לשאלה אם מעשה זה רצוי לפניו יתברך או לא, אין הוא נכנס לגדרי ההלכה - מדובר במעשה שיסודו קודם למחשבה ולידיעה. המודל הרוחני לעניין זה הוא קנאותו של פנחס בן אלעזר הכהן במעשה זמרי. במעשה פנחס מתגלה בפנינו פן חדש של ההלכה, והיא קנאות, וזה לשון הרמב"ם63:
כל הבועל כותית בין דרך חתנות בין דרך זנות אם בעלה בפרהסיא, והוא שיבעול לעיני עשרה מישראל או יתר, אם פגעו בו קנאין והרגוהו הרי אלו משובחין וזריזין, ודבר זה הל"מ הוא ראיה לדבר זה מעשה פנחס בזמרי.
ואין הקנאי רשאי לפגוע בהן אלא בשעת מעשה כזמרי שנאמר: "ואת האישה אל קבתה". אבל אם פירש אין הורגין אותו, ואם הרגו נהרג עליו, ואם בא הקנאי ליטול רשות מב"ד להרגו אין מורין לו ואף על פי שהוא בשעת מעשה, ולא עוד אלא אם בא הקנאי להרוג את הבועל ונשמט הבועל והרג הקנאי כדי להציל עצמו מידו אין הבועל נהרג עליו.

גם במעשה פנחס, אילו בא להישאל בבית דין היו מורין לו שאין לעשות כן, ואם היה עושה זאת שלא ברגע הנכון - היה נהרג, אבל כיוון שעשה זאת הרי זה משובח. הסיבה היא, שמדובר במעשה קנאות שכל עניינו הוא הנביעה הפנימית, המעשה האינטואיטיבי, האינסטינקטיבי, שאינו עובר דרך הצינורות המקובלים של המחשבה והשיקול ההלכתי, אלא מתוך דחף פנימי מיידי לקדש שם שמים. כך גם עניינה של עבירה לשמה - אדם שניצבת לפניו מציאות שבא יכול הוא לעשות מעשה שבו ירבה בכבוד ה' בעולם, יציל את ישראל, יתקן את העולם וכו' והוא עושה זאת מתוך דחף פנימי ולא משיקולי איסור והיתר, לא מתוך שיקולי כדאיות או חוסר כדאיות אלא רק כדי לקדש שם שמים - קדוש ייאמר לו.


מדובר כמובן לא בהוראה מלכתחילה אלא בהסתכלות בדיעבד על מעשה שנעשה מתוך טוהר כוונה. אדם שכבר הכניס עצמו למערכת של שיקול דעת אם יש לעשות מעשה או להימנע מלעשותו, אינו נתון עוד בגדר של עבירה לשמה ושל קנאות. ולדברים אלו כמדומני נתכוון ר' צבי אלימלך מדינוב64:
התורה השלימה הזאת המצויה בידינו הוא דבר השווה לכל נפש ונפש מישראל, שהמצוות שמבוארין בקום ועשה מחויב האדם לעשות, ומה שמבואר בה שלא לעשות יזהר האדם מעשות. אך אמרו רז"ל (נזיר כג,ב) גדולה עבירה לשמה ממצווה וכו', ויעל אשת חבר הקני תוכיח, והדבר הזה אי אפשר שיתבאר בתורה, כי הוא לפי המקום והזמן וכפי אהבת הנפש לרצון הש"י, אשר בעבור אהבתו את הש"י תסכים הנפש כמעט שתרד בגיהינום, ויהיה איך שיהיה תמסור עצמה כמעט לדיראון עולם, אך יתקדש שמו הגדול... וכבר שמענו מאוהבי הש"י בדורנו אשר אמרו אלו היינו יודעים בטוב ששכר המצוות הם גיהינום, ושכר העבירות הוא גן עדן, אף על פי כן יותר יונעם לנפשנו לקיים המצוות שציונו הבורא ית'.

והנה כאשר זכינו לזה יראה לנו כי כמקרה הזה קרה לאבינו אברהם, הגם שידע בטוב שהוא עושה עבירה בזה שמוסר עצמו ועונש העבירה הוא גיהינום, אף על פי כן כדי שיתקדש שמו הגדול מסר חיותו בעולם הזה ובעולם הבא עבור קדושת שמו ועשה עבירה לשמה, והנה היות הדבר הזה שלא כתורה כי הוא עבירה, אי אפשר שיתפרש בתורה כי היא רק עבירה לשמה דרך אמת לעבודתו יתברך, ואי אפשר להתפרש ולדמות מלתא למלתא, רק הוא דרך אמ"ת נקודה הפנימית שבלב...

מדובר בהנהגה שיסודה בנקודה הפנימית שבלב, שעניינה, כפי שאמרנו, הוא האינטואיציה והאינסטינקט הפנימי הקודמים למחשבה ולמערכת השיקול ההלכתי.

ו. סיכום - היחס בין הגישות השונות
השתדלנו לסקור את השיטות השונות בביאור 'עבירה לשמה' ואת יסודם המחשבתי. ייתכן שישנן גישות נוספות שלא זכינו להיוודע אליהן, אך נראה שאלו השיטות המרכזיות והבסיסיות להבנת המושג. ראינו שלוש גישות עקרוניות להסבר המושג 'עבירה לשמה':
א. העבירה היא הוראת שעה והיא הדרך הראויה באותה שעה.
ב. ישנה מציאות גבוהה שבה אין משמעות למצווה המסוימת, והעיקר הוא שמעשיו יהיו לשם שמים (אם כי אינה שייכת במציאות כיום).
ג. מלכתחילה אין לעשות כל עבירה, אלא לנהוג לפי גדרי ההלכה. במקרה של מעשה קנאות שאינו עובר דרך מערכת השיקול ההגיוני וגדרי ההלכה, ניתן לראותו בדיעבד כחיובי.

כמדומני שעיון בשיטות אלו מביא אותנו למסקנה שעיקר הויכוח הוא רק ביחס להסבר המושג 'עבירה לשמה'. מבחינה מעשית ההבדלים בין השיטות, אם קיימים כאלו, יהיו מזעריים.

-לדעת כולם מבחינה מעשית האדם חייב לשמור תרי"ג מצוות לפרטיהן ודקדוקיהן;
-יש להישמע להוראת שעה של נביא ובית דין בכל אשר יאמרו;
-לדעת כולם יש מציאויות שבהן צריך להכריע אם לדבוק בערך זה או אחר, והבחינה חייבת להיות זהירה ומדוקדקת, ולהיעשות על ידי אדם גדול;
-לכל הדעות לאחר מתן תורה אנו חיים בעולם ההלכה וכפופים לו.
כמדומני שכולם אף יסכימו שאין אנו מסוגלים לבחון ערכו של כל מעשה, וייתכן שיפעל אדם מחוץ לגדרי ההלכה ויקבל שכר מן השמים, אלא שאין לפעול באופן זה.


עיקר המחלוקת ביניהם היא בהסבר המושג 'עבירה לשמה',
הסבר מחשבתי של מעשים היסטוריים, וכן בהסתכלות מחשבתית על עולם המצוות ומקומו של האדם בתוך עולם זה.

מחלוקת בין הגישות השונות מבחינה מעשית תהיה בעיקר במקום התנגשות בין ערכים שונים, ויחלקו בשאלה מהי אמת המידה לפיה מכריעים במקום זה.

-האם הצדיק או גדול הדור רשאי להורות על עשיית מעשה אסור ואף לפעול בעצמו בזה;
-או שמא 'שב ואל תעשה עדיף' אלא אם כן מצוי בינינו נביא או בית דין ראוי;
-האם זה נכון בכל שאלה מעשית או שמא רק בדברים 'קטנים' וכדומה
-

אך שאלה זו אינה תלויה דווקא בגישות אלו, אלא בעיקר בשאלת כוחו של הפרט בהכרעות אלו. קשה מאד לתאר מציאות שבה תהיה מחלוקת מעשית עקב הסתכלות שונה על המושג 'עבירה לשמה'.

כל מה שעסקנו בו הוא רק במציאויות מאד קיצוניות וייחודיות, שאין מגיעים אליהם בחיי היומיום, ומעל לכל בוודאי שלכל הדעות עיקר חובתו של האדם היא קיום מצוות לשמן על פי ההלכה ודקדוקיה.


הערות:



1. מורה נבוכים ג,כז ואחרים.
2. לכן, יש אומרים שכלל זה נכון רק בעבירות שבין אדם למקום, לדוגמא: אורח לחיים, ר' אברהם חיים מזלוטשוב, פרשת בחוקתי, דפוס לעמברג.
3. מעניין הוא ההסבר שהובא אצל ר' צבי אלימלך מדינוב לפתרון בעיה זו (אגרא דכלה רנה,א): "...שמעתי מקשים - הלא בטבע מצוות להשפיע טובות לעולם, ובטבע העבירות לפעול רעות... והנה כשיצטרך האדם להשפיע רעות לשנואי ישראל המעיקים לישראל מאין תבוא זאת ההשפעה, אם בעשות המצווה - הרי פעולתה טוב, ואם בעשיית עבירה - מי התירה? ושמעתי שהוא בפועל עבירה לשמה...". ר' צבי אלימלך לא מסכים עם הסבר זה ואומר: "...ואין כאן מקומו, ולי הקטן נראה שהוא על ידי עשיית תשובה מאהבה".
4. מאמר זה הוא מאמר 'רוחבי'. דהיינו, מטרתו היא סקירה של מכלול השיטות השונות. מובן שסקירה רוחבית אינה מאפשרת ירידה לעומקה של כל שיטה ובחינתה כשלעצמה תוך זיקה לסוגיות מחשבתיות קרובות וכחלק מהסתכלות רחבה יותר על עולם המצוות ומשמעותו - בחינה שבוודאי יש מקום לעשותה.
5. די לציין את העיוות שקיבל רעיון זה של ביצוע עבירות לשם שמים בשבתאות. ראה הערה 52.
6. בספר העיקרים לר"י אלבו מאמר ג פרק כח למד מאפשרות דחויה זו: "ובעבור זה כנו רבותינו ז"ל העושה מצווה בזולת הכוונה הראויה - פושע", אם כי לימוד זה נדחה על ידי הגמרא בדיוק מסיבה זו, ודבריו צריכים עיון.
7. גמרא זו דורשת ביאור; הדיון בלוט ובנותיו נתלה בפסוק "ישרים דרכי ה'", תחילתו בשני אנשים האוכלים קרבן פסח; קרבן פסח הוא מצווה ושייך לומר בו דרכי ה', אך ביתר המקרים, ובעיקר בסיפור לוט ובנותיו, המעשה הוא מעשה שלילי וצריך להבין את קישורו ל"דרכי ה'". אולי הדרשה התלמודית התעלמה מראשיתו של הפסוק והתייחסה אך ורק ל"צדיקים ילכו בם ופושעים ייכשלו בם", תופעה מקובלת בדרשה התלמודית. או שמא, הבנת הגמרא את המושג דרכי ה' בתירוץ זה, היא: כלל הנהגת ה' את עולמו, ואז גם סיפור לוט ובנותיו בכלל זה.
8. נחלקו המפרשים בהסבר המצווה שלא לשמה שעשו האימהות. רש"י מפרש כאן: "שרה רחל ולאה - שאמרו לבעליהן לבוא אל שפחתן ולא לשם מצווה נתכוונו אלא כדי שמתקנאות זו בזו". לפי פירושו זה, מדובר בהרחבה של המושג מצווה למעשה חיובי, כי הרי אין שום מצווה לאישה שאינה נפקדת מבעלה לתת לו את שפחתה. התוספות ביבמות קג,א ד"ה והא (וכן בסנהדרין עד,ב ד"ה והא) מסביר: "...פירוש - מאמהות לפי שהיו נהנות מן הביאה ויעל לא הייתה נהנית מן הביאה". יוצא משיטת תוספות שעצם ההנאה ממעשה פוגמת באיכותו והופכת אותו להיות שלא לשם שמים. ראייתו מהגמרא בנזיר המקשה על השבח שנשתבחה בו יעל "והא קמתהני בעבירה?" ומכאן, לכאורה, מוכח שעצם ההנאה מהמעשה הופכת אותו להיות שלא לשם שמים, אך כמדומני שניתן לחלק ולומר, שדווקא בעשיית עבירה שייך לומר שההנאה מהעבירה גורעת מטוהר הכוונה, אבל אין ללמוד מכאן על הצד השני שמצווה שיש בה הנאה איננה מצווה לשם שמים, ואולי יש כאן ביטוי להלך רוח של הפרישות שאפיינה את חסידות אשכנז בתקופת בעלי התוספות. ראה לדוגמא ספר חסידים (מהדורת מרגליות) פד, שסז ועוד.
9. לפי פירוש רש"י, ניתן להבין שגם עבירה לשמה וגם מצווה שלא לשמה הם שליליים כי הוא רק משווה ביניהם, אך יעוין בפירוש הרא"ש הנדפס על הדף שפירש "אימא גדולה עבירה לשמה כמצווה שלא לשמה - דתרוויהו מעלי".
10. כך הוא הנוסח בכ"י פרנקפורט, במספר ראשונים (רבנו יונה להלן ועוד), בעיון יעקב ובמקורות נוספים.
11. דרשות ר"י אבן שועיב, חלק ב עמוד תעד, הוצאת וגשל.
12. נציין מספר פירושים לגמרא זו:
א. רבנו חננאל (פירוש הגמרא - מהדורת הרב מצגר עמוד קמג): "פירוש: אפילו המתכוון לדבר עבירה, כיון שמשים בדעתו שהקב"ה יודע מעשיו נמנע, והיינו דכתיב: והוא יישר אורחותיך". רבנו חננאל גרס, ככל הנראה, "אפילו בדבר עבירה" (כך נראה מדבריו, וכן היא הגרסה ברמב"ם), ומפרש שאפילו בשעת עבירה אם אדם שם דעתו על ה' הוא נמנע ממעשה העבירה. פירוש דומה לזה מצינו ברמב"ם בפירוש המשנה (ברכות ט, ה מהדורת הרב קאפח): "ואמרו ביצר הטוב וביצר הרע, רצונו לומר שישים בלבו אהבת האל והאמונה בו אפילו בעת המרי והכעס והרוגז, שכל זה הוא יצר הרע, כאומרם: בכל דרכיך דעהו - אפילו בדבר עבירה".
ב. הרמב"ם בהקדמתו לפרקי אבות, מביא הסבר אחר לגמרא זו. הרמב"ם מאריך לבאר שמדרגה גבוהה אליה יש לשאוף היא שכל מעשיו יהיו לשם שמים, דהיינו לתכלית אחת - לאהבה את ה'. וזה לשונו (מהדורת הרב שילת עמוד רמד): "וכבר זרזו הנביאים עליהם השלום גם כן על זה העניין, ואמרו: "בכל דרכיך דעהו" ופרשו החכמים ואמרו: "אפילו בדבר עבירה", כלומר: שתשים לפועל ההוא תכלית כלפי האמת, אפילו הייתה בו עבירה בצד מן הצדדים". מהי "עבירה בצד מן הצדדים"? מהשוואה לדבריו בהלכות דעות ג,ג נראה שהכוונה היא לדברים שיש בהם חשש של התרחקות מהרוחניות או שמיוחסים בדרך כלל לשלילה גם אלו יעשם לשם שמים. ודאי שאין כוונתו של הרמב"ם שיעשה עבירות ויצרף להם כוונת חיובית. פרשנות מעין זו מצינו גם במאירי בפירושו לסוגיה בברכות וכן בפירושו למשלי ג, ו (מהדורת אוצר הפוסקים): "...שאף בהשתמשו בחומריות שעניינם מיוחס ליצר הרע תהיה כוונתו בו לאהבת ה' יתברך... וזהו עניין בכל דרכיך דעהו, כלומר בכל דרכך הכירהו לעשותם לכבודו, והוא שדרשו ז"ל אפילו לדבר עבירה, כלומר, אף כשתתעסק בחומריות המיוחסות ליצר הרע ולדבר עבירה, והוא שלא תשתמש בהם רק כפי הצורך ההכרחי, ואף גם זאת לכוונת תכלית נכבד...".
ג. רבנו יונה בפירושו למשלי ג, ו מפרש באופן שונה: "בכל דרכיך דעהו - בכל פועל אשר תבקש לעשות, זכור את ה' ית' וקווה אליו ותלה בו ביטחונך והשב אליו לבך, בי אין הפועל בידך... על כן אמר: בכל דרכיך דעהו פירוש בכל פרטי מעשייך, בכל דרך ופעולה זכרהו והשב אל לבך כי אין לך כוח ויכולת בפועל ההוא ואיננו בידך רק ביד ה'... וכן יכלול במה שאמר בכל דרכיך דעהו - בין מלאכת רשות בין מלאכת מצווה... והנה עניין הפירוש הזה אשר ביארנו עולה בידי מדבריהם ז"ל שאמרו בפרק הרואה: דרש בר קפרא איזו היא פרשה קטנה שכל גופי תורה תלויין בה הווי אומר בכל דרכיך דעהו וגו' ואמר רבא ואפילו לדבר עבירה תדע דאמרי אינשי גנבא אפום מחתרתא רחמנא קרי". אם כן, רבנו יונה מפרש שבכל דבר צריך לחשוב שאלמלא הקב"ה עוזר לאדם אין לו יכולת לעשות ואת. יש לעיין האם זה נכון גם בעבירות ממש או דווקא בענייני הרשות, אך אין כאן מקום להאריך. בהמשך, מביא רבנו יונה פירושים נוספים, אך זהו הפירוש העיקרי לדעתו, וכן רק פירוש זה הוא סומך על דברי הגמרא. כמו כן, עיין ב"כד הקמח" לרבנו בחיי בן אשר, עמוד עג-עד (מוסד הרב קוק) מספר פירושים למימרה זו.
13. תפיסה זו בולטת מאד אצל ר' יהודה הלוי בספר הכוזרי: א,פתיחה (מהדורת אבן שמואל - "כוונתך רצויה אך מעשייך אינם רצויים", א,א - "יש אפוא בלא ספק מעשה הרצוי מצד עצמו, לא מצד כוונת עושהו", ה,כז - "כי רק אם יהיו הכוונה והמעשה גם יחד שלמים כראוי יבוא הגמול עליהם" ועוד.
14. ראה יומא פה,א מחלוקת תנאים ואמוראים במקור לכלל "פיקוח נפש דוחה שבת".
15. ניתן לומר, שלמרות שיעל זמנה את עצמה למעשה, הוא לא היה גילוי עריות ממספר סיבות, אך בשו"ת משפט כהן, לראי"ה קוק, דן בזה, ומביא שמעשה יעל הוא בגדר גילוי עריות, ואנו הלכנו בדרכו וסימן קמג-קמד, עמוד שטו ואילך ובתשובות שיובאו להלן וכן בעמודים שכו-שכז, מוסד הרב קוק).
16. שו"ת מהרי"ק, ר' יוסף קולון, סימן קסז, עמוד שלט, מכון אורייתא.
17. כעין זה גם במאירי סנהדרין עד,ב.
18. שו"ת משפט כהן, הראי"ה קוק, סימן קמג-קמד, עמוד שטו ואילך, מוסד הרב קוק.
19. יסוד זה מבואר היטב בדברי הרלב"ג בביאורו לספר דברים (פרשת שופטים חלק ב, רכז,ג, דפוס ונציה): "...והוא מה שציוונו לשמוע לדברי הנביא ולעשות מצוותיו, אפילו כנגד מצוות התורה אם יצווה בהם לפי שעה, זולת עבודה זרה והדומה לה... כי התורה למה שתעיין באופן כולל בהנהגה השלמה המשרת האומה אל הטוב, הנה אפשר שיקרה בעת מהעתים שיהיה יותר טוב לסור מקצת מצוותיה. ולפי שרצה ה' יתעלה שיגיע הטוב בכללות בכל הזמן לעמו אשר לקח לו לנחלה, הישיר לישראל למה שצריך שישתנה לפי שעה כעת ועת, על יד נביאיו כי אי אפשר שיושם בתורה זה...".
20. משפט כוהן סימן קמד עמוד שנט, בתשובה זו ממשייך הרב ודן עם הרב פינס באותו עניין.
21. אמנם הרב מציע שאולי יש להתייחס ליעל כנביאה, היכולה לעשות דברים בעצמה בבחינת הוראת שעה, אך נראה שהשיב כן בבחינת 'לטעמך', לשיטתו של הרב פינס איתו דן בזה, והוא דבק בשיטתו כפי שהצגנוה.
22. כך הוא בדפוסים, ולהלן בהערה 33 הבאנו לשון שונה ברש"י שבדפוס פורטוגל.
23. תוספות בסנהדרין פט,ב סובר שמעשה אליהו על הר הכרמל לא היה על פי הדיבור, אלא עשהו מדעתו, וכן ראשונים נוספים. אך רש"י עצמו בפירושו למלכים א יח,לא סובר במפורש שמעשה אליהו נעשה על פי הדיבור, וכן מביא בשמו תוספות הנ"ל.
24. הראי"ה קוק מדגים עניין זה בתשובתו: "ודמי להא דכתב תוספות בשם ר"ת בבא קמא צא,ב ד"ה אלא, לגבי נזיר וגבי יושב בתענית חלום בשבת, דיש מצווה ועבירה והמצווה היא גדולה יותר ומכרעת, ובכהאי גוונא מקרי בשם עבירה לשמה, והוא הדין כשעושים למיגדר מילתא, דהוי לא בכלל היתר אלא בכלל דיחוי. ויותר מחולקים הם היסודות של המצווה והעבירה בנה מסתם דיחוי, למשל, של עשה דוחה לא תעשה או של דיחוי טומאה בצבור, שמתקרבים ביחד הכוחות ובטל כוח החטא שיש בנה לגמרי, ובדבר שהותר רק למיגדר מילתא הדבר עומד בצורתו, אלא שהנכות מכריעה, ומשום הכי צריך שיכון לשם שמים, ועל זה אמרו גדולה עבירה לשמה".
25. לדוגמא: בנות לוט סברו שזוהי הצלת כלל העולם והרי זה כהצלת כלל ישראל, ומעבר לזאת הרי לא עברו על איסור עריות, שהרי בני נח נאסרו רק בשש עריות (ראה רמב"ם הלכות מלכים ט, ה) ובתו אינה אחת מהן. תמר ידעה שממנה ומיהודה עתידה לצאת שושלת המלכות, מדובר לפני מתן תורה וכדומה.
26. הרחב דבר, בראשית כז אות א, ועד הישיבות. וכן הוא בשמות לג, כז.
27. אם כי יש לזכור שהרב קוק דיבר על איסור עריות החמור.
28. שו"ת משיב דבר חלק ב סימן ט.
29. יש לסייג את דברינו, שהרי מדובר כאן בפרשנות ובדברי מוסר, ואין להסיק מכאן הוראה מעשית, אך עדיין ניתן ללמוד על גישתו לעניין עבירה לשמה.
30. לדוגמא: על ידי התייעצות עם רב מובהק.
31. רבים השתמשו בהנאה כמדד קובע האם המעשה לשם שמים או לא, לדוגמא - ר' יעקב יוסף מפולנאה, תולדות יעקב יוסף, כי תצא ה: "המבחן לדעת הוא האם יש לאדם הנאה מהמעשה עבירה אז זה לא לשמה אבל אם אין לו הנאה אז זה לשמה". דוגמא נוספת - ר' חיים שמואלביץ, שיחות מוסר, תשל"ב שיחה לח: "ולמדנו מזה שלא הותרה עבירה לשמה אלא בשעה שהוא "לשמה" מוחלט ללא כל הנאה עצמית, ומכאן שגם כל ההיתרים שנמנו לעיל אינם אלא בשעה שאין לאדם הנאה כלל, ושמץ הנאה פוסל את המעשה והריהו עבירה גמורה...".
32. פירוש תפארת ישראל למשנה, ר' ישראל ליפשיץ, אבות פרק ב משנה א עמוד יכין, דפוס וילנא.
33. תמיכה מסוימת לגישות הנצי"ב ו'תפארת ישראל' ניתן למצוא בפירוש רש"י לברכות סג,א שבדפוס פורטוגל השונה מזה שלפנינו בנדפס, וזה לשונו כפי שהובא ב'פחד יצחק' (ר' יצחק לאמפורנטי, ערך גנבא במחתרתא, חלק ה עמוד תצג, מוסד הרב קוק): "ושם בדפוס הנ"ל פירש רש"י: אפילו לדבר עבירה דעהו - אפילו עשה אדם עבירה ומתכוון לשם מצווה, כגון בנות לוט ומעשה דיעל וסיסרא, הקב"ה מיישר אורחותיו". בניגוד לרש"י בנדפס שהביא את אליהו בהר הכרמל כמודל לעבירה לשם שמים, כאן מובאות בנות לוט ויעל שלא היו על דרך נבואה כאליהו, אלא כמעשה עצמאי. אם כי אין בזה הוכחה מוחלטת, שהרי את מעשיהן ניתן להסביר באופנים שונים: מיגדר מילתא וכדו'.
34. ראה על כך ב"ראשית צמיחת החסידות", מ. פייקאז', מוסד ביאליק עמוד 305-280, ובעמוד 280 בהערה 1 הפנה למקורות נוספים. בפרק זה הוא גם יוצא כעד הטוענים בין קירבה בין החסידות והשבתאות בנושא זה.
35. לקוטי מאמרים, ר' צדוק הכהן מלובלין, עמוד 173. ר' צדוק הכהן הולך ככל הנראה בדרכו של רבו, ר' יוסף מרדכי לייזר מאיז'ביצא בעל "מי השלוח", וסובר שפעמים רצון ה' הוא שהאדם יחטא, ויש המסוגלים לברר את רצון ה', בתהליך בירור מעמיק ולעשות את מעשיהם אפילו כנגד התורה, והרי זה דומה לפעולת נביא. על שיטתו ודרכו של בעל "מי השלוח" ראה במעליות יז מאמרו היפה של ר' אלי רייף "הדעת וחוסר הדעת במשנת איז'ביצא" ובמיוחד בפרק ג "בירור הרצון". נציין שר' צדוק כרבו ר' יוסף מרדכי ביאר פרשיות בתנ"ך ולא הורה שכיום ניתן לחיות חיים באופן זה, וכמדומני שיש להיזהר מלראות בדבריו הוראות מעשיות לחיי הפרט.
36. לדוגמא: בספר "שבר פושעים" שהוא אחד מכתבי הפולמוס החריפים נגד החסידות, מובאים הערות של ליב מלמד מברודי על הטור. הערות אלו חמורות ביותר וכוללות פסקי הלכה כנגד כל גדולי ישראל, ראשונים ואחרונים, ובהם פסקים המתירים ואף מעודדים ייחוד עם נשים, הנאה מתשמישי עבודה זרה ועוד. לא מתקבל על הדעת שדעות מעין אלו כתבם חסיד, ולו יהא הקיצוני ביותר. דעת כל החוקרים היא שאין מדובר בדברי אחד החסידים: יש הסוברים שמדובר בזיוף (ראה א' רובינשטיין, הקונטרס "ומרת עם הארץ" בכתב יד, ארשת ג, עמוד 202 הערה 45: "העובדה שהרבה ידים מישמשו בספרים, מעמידה לדעתי בסימן שאלה את מהימנותן המלאה של ה'הערות'. יש להתחשב באפשרות של פרובוקאציה מצד חוגים שהיו מעונינים לגלות את ערוות החסידים, לכן עשו פומבי לטורים עם ה'הערות', דאגו להפיץ את שמם ברבים, ואולי אף שמו ידיהם בכתוב עצמו"), ויש הסוברים שמדובר באדם מכת הפראנקיסטים (ממשיכי התנועה השבתאית) או שידם של המשכילים במעל (וילנסקי, "חסידים ומתנגדים", חלק ב עמודים 112-111). אך ברור הוא שחסיד בר דעת לא כתב דברים מעין אלו, ואינם משקפים את גישת החסידות. וישנן דוגמאות נוספות.
37. "עקידת יצחק", ר' יצחק עראמה, פרשת במדבר שער עב. הובאו דבריו ב"כתונת פסים", ר' יעקב יוסף מפולנאה, לא,ג וכן במקורות נוספים.
38. 'רק' במובן של 'אלא'.
39. "עקדת יצחק" פרשת במדבר ב,ב.
40. שם ג,א.
41. שם.
42. שם ד,ב.
43. "ספר העיקרים", ר' יוסף אלבו, מאמר ג פרק כח.
44. ביאור רלב"ג לתורה, ספר בראשית, פרשת וירא חלק א, עמוד 275, הוצאת מעליות.
45. שם פרשת וישב חלק ב, עמוד 463.
46. שם ספר שמות, פרשת כי תשא, עמוד תכב, הוצאת מוסד הרב קוק.
47. "עקידת יצחק", שמות שער מד, עמוד קיג. בשער זה ישנו הדיון העיקרי בספר על המצוות ומהותן. בחלק זה ממנו לקוח ציטוטנו דן בעל ה'עקדה' באיזה אופן ובאיזו בחינה יקנו המצוות הצלחה נפשית לאדם, ומתמודד עם גישות שונות.
48. הוזכר ב"כתונת פסים", ר' יעקב יוסף מפולנאה, לא, ג.
49. נראה לי שאת דברי רלב"ג והאלשיך הייתי משייך לגישה ג להלן, שההסתכלות החיובית על 'עבירה לשמה' היא בדיעבד.
50. שם וכן הוא בשער א פרקים כג-כד.
51. כתר ראש, ר' אשר הכהן, אות קלב. ספר זה מכיל "מה ששמעתי מפי אדמו"ר הגאון רשכבה"ג רבנו חיים מוואלאזין", דברים מעין אלו נמצאים במפורש גם בדברי ר' חיים מוולוז'ין ויובאו להלן.
52. בכתבי חסידות ישנם רעיונות מעין אלו, אך מדובר בפרשנות לחטאי האבות וניתוח רעיוני של דברים, ולא מצאנו קריאה לחיים מעשיים באופן זה, וייתכן מאד שגם אלו סברו שמדובר רק ביחידי סגולה אשר אינם מצויים בינינו. הרחבה והעמקה במעמדן של המצוות במשנת החסידות מצוי בספרה של רבקה ש"ץ-אופנהיימר, החסידות כמיסטיקה, הוצאת מאגנס, עמוד 77-54, וכן בעמוד 14.
53. על האידיאליזציה של העבירה בשבתאות ראה גרשם שלום, "מחקרים ומקורות לתולדות השבתאות וגלגוליה", מוסד ביאליק, עמוד 67-9.
54. אם כי ברור ההבדל התהומי בין התפיסות החסידיות ובין השבתאות. וראה על כך אצל רבקה ש"ץ אופנהיימר שם עמוד 14, אברהם רובינשטיין, "בין חסידות לשבתאות", ספר השנה לבר-אילן, תשכ"ז, עמוד 339-324, ועוד.
55. אגרות הרמב"ם, חלק א עמוד נב, מהדורת הרב שילת.
56. שם עמוד נג
57. "יד פשוטה", הרב נחום אליעזר רבנוביץ, הלכות תפילין ד,יא, הוצאת מעליות. ההדגשות במקור.
58. הרב שילת בהערתו באגרות הרמב"ם, שם חולק על ראש הישיבה ומבאר את הסתירה בדברי הרמב"ם באופן שונה.
59. לפי ברכות כח,ב.
60. ניתן להביא סיוע לגישה זו מדברי הרלב"ג שהבאנו לעיל בפרק ד, שגם בדבריו נראה שההתייחסות למעשים בפני עצמם היא חיובית מנקודת מבט של מעלה. אם כי נראה יותר שכוונתו היא שמי שפועל לשם שמים אף שלא כדין מקבל שכר מאת ה' וכן הוא בספורנו בראשית יט, לז-לח: "כי מפני שהייתה כוונת הנשים רצויה היה זרעם לשני גויים יורשי אברהם במקצת".
61. הקדמה לספר "אבני מילואים", "הרב מהריא"ז ענזיל בהרב המנוח נחום צאזמיר תלמיד הגאון המחבר".
62. "אורח לחיים", ר' אברהם חיים מזלוטשוב, פרשת מטות, דפוס למבערג.
63. הלכות איסורי ביאה יב, ד-ה.
64. "אגרא דכלה", ר' צבי אלימלך מדינוב, דף עט,ב.

חזרה לתחילת המאמר