- ה מ ש ך -



מאמר רביעי פרק כד
תפילה [ח]

[סיבות שהתפילה לא תתקבל]
כל הפעולות והמעשים שאדם פועל, אינו מחויב שיגיע שלמות תכליתם כפי פעולותם בהכרח. שכבר אפשר שיעשה האדם כל מה שראוי ובאופן הראוי, ולא יגיע כאל התכלית המכוון.

הלא תראה הרופא, פעמים הרבה יעשה כל מה שראוי לעשותו, ועל צד היותר טוב שאפשר שיעשה, ולא ייפול טעות לא ממנו ולא מן החולה, ועם כל זה לא תגיע הבריאות המכוונת.
וכן עובד האדמה יעשה כל מה שראוי, ויזרע בעת הראוי, ותהיה השדה טובה ומתוקנת כראוי, ולא יצליח הזרע.

וסיבת כל זה מבוארת, שהפועל הבריאות איננו הרופא לבד, ולא החולה גם כן, אבל הרופא והטבע. וכן בעבודת האדמה אין הפועל העובד, ולא השדה גם כן, אבל העובד והטבע.


וכן התפילה, פעמים הרבה יעשה אותה האדם כמו שראוי ובעת הראוי ובעת הראוי, ולא תקובל התפילה. ולא מצד חטא המתפלל, אלא שלא יסכים בזה רצון השם יתברך.
כמו שהספן פעמים הרבה יעשה ספינתו מתוקנת כראוי, וינהיגה בטובה שבהנהגות, וירד בים בעת הראוי, ועם כל זה לא תצלח הספינה להגיע אל מחוז החפץ, וזה מצד שלא יסכים בזה רצון השם יתברך.
אם על צד העונש כמו שקרה בעניין יונה,
ואם על צד ההשגחה לטוב, לסיבה מן הסיבות שנזכרו בפרק י"ג מזה המאמר.

וכן התפילה פעמים שלא תקובל -
אם על צד העונש, כמו שביארנו בתפילת משה,
או שאין המקבל מוכן עד שירבה ויפצר בתפילה, או שיעשה פעולות מורות על ההכנעה, כתענית או לבישת שק כאנשי נינוה, וכיוצא בדברים הללו כמו שביארנו.

ואם שיהיה שם מונע אחר.
כמו שאמרו רבותינו ז"ל (שבת ל') שלא נתקבלה תפילת דוד שלא ימות בשבת, בעבור שהגיע העת שימלוך שלמה בנו, ואין מלכות נוגעת בחברתה אפילו כמלא נימה.

ואם בעבור שהשם יתברך יודע שאין הדבר ההוא המבוקש טוב אל המתפלל, ועל צד ההשגחה עליו לא תקובל תפילתו.
כאילו תאמר שהתפלל בעבור בנים ולא תקובל תפילתו, להיות השם יתברך יודע היות הבנים רעים אליו ומבקשים להמיתו, כמו אבשלום שבקש להמית את דוד.
או שיתפלל בעד ממון, והשם יתברך יודע שהממון ההוא יהיה סיבת מותו, כמאמר שלמה: עושר שמור לבעליו לרעתו (קהלת ה'),
או שיהיה סיבת כפירתו כמאמר שלמה פן אשבע וכחשתי ואמרתי: מי ה'? (משלי ל')
או לסיבה אחרת נסתרת ממנו וידועה אצל השם יתברך.

[התפילה המובחרת]
ולזה יהיה מבחר התפילה מה שהיה מתפלל החכם ואומר:
רבש"ע! עשה רצונך בשמים ממעל,
ותן נחת רוח ליראיך מתחת,
והטוב בעיניך עשה.

אמר שיעשה רצונו בשמים בעניין שיהיה נחת רוח מתחת ליראי ה', וזה שישדד המערכת לבטל הגזרה מעל עושי רצונו בעניין שיהיה להם כוח לינצל מצרתם.
ואחר כך אמר: והטוב בעיניך עשה, כלומר, ובכל דבר שאני מתפלל לפניך אל תפן לדברי ולא לבקשתי לעשות מה שלבי חפץ או מה שאני שואל, שפעמים הרבה אני מבקש ומתפלל על דבר שהוא רע לי, לפי שאני מדמה וחושב שהוא טוב, ואתה הוא היודע יותר ממני אם הדבר ההוא טוב אלי או רע, ועל כן אתה תבחר ולא אני, עשה מה שאתה יודע שהוא טוב
וזהו הטוב בעיניך עשה, לא מה שהוא טוב בעיני.

ובעבור זה הוא שאמרו רבותינו ז"ל:
חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה (ברכות כ').
לפי שבחינת הטוב הוא אל השם יתברך לא אל האדם, שעל ה' לבחור דרך הטוב והישועה אל האדם, אבל האדם אין לו לעשות אלא לברך השם יתברך תמיד.
וזהו שאמר דוד: לה' הישועה, (תהילים ג').
כלומר: על השם יתברך לבדו הוא בחירת דרך הישועה ולא על האדם. ומה שמוטל על האדם הוא לברך את ה' תמיד על הטובה ועל הרעה, ויכיר שהכל הוא לטוב לו.
וזהו: על עמך ברכתך סלה.

[התפילה הראויה היא בכללים ולא בפרטים]
ובעבור זה הייתה התפילה היותר ראויה אל השי"ת לבקש רצונו בדברים כלליים, לא בדברים מוגבלים פרטיים ודרך מיוחד.

שהמתפלל בדרך מיוחד ודברים פרטיים, הנה הוא כאילו רוצה להכריח הרצון האלוהי למה שדעתו נוטה בו ובוחר, ואינו רוצה להכריח דעתו לרצון האלוהי.
וזה כאילו מטיל דופי בידיעת השם יתברך ויכולתו, כאילו אין ביד השם יתברך דרך אחרת לתת את שאלתו ולעשות את בקשתו, אלא הדרך שהוא בוחר לעצמו.

ועל כיוצא בזה אמר המשורר: אך לאלוהים דומי נפשי ממנו ישועתי כי ממנו תקוותי (שם ס"ב).

כלומר: כשתתפללי לפני בשר ודם, את צריכה לפרש בקשתך והדרך שאת בוחרת בו להגיע אל מבוקשך, שבזולת זה לא ידע מה שבלבך ומה שאת צריכה ומה הטוב והמועיל אליך. אך כשאת מתפללת לפני האלוהים, אל תפרש בקשתך, אלא דומי נפשי לפניו, ולא תבחרי את הדרך להצלתך, שהוא יודע הטוב והמועיל אליך יותר ממך.
וזהו כי ממנו ישועתי, או ממנו תקוותי, שהוא יודע דרך הישועה, או הדרך שתשלם בו התקווה יותר ממני. שפעמים אחשוב אני דרך לעצמי להשיג כבוד, או מעלה-מה, או הצלה - ויהיה ההפך.

ולזה ראוי להתפלל לפניו במילות כוללות ולהשליך יהבך עליו.

וזהו שאמר המשורר אחר שאמר והתענג על ה', אמר: גול על ה' דרכך ובטח עליו והוא יעשה (שם ל"ז) הטוב והמועיל אליך, שהוא יודע לבחור דרך הטוב או הכבוד או הישועה יותר ממך.

וזה שאמר גם כן: על אלוהים ישעי וכבודי (שם ס"ב).
כלומר: על כן אני אומר: אך לאלוהים דומי נפשי, לפי שעליו לבחור לי מה שהוא ישע אלי, או רווח והצלה או כבוד. שאני לא אדע לשער זה, אלא אני משים מבטחי בו, שהוא יבחר לי מה שהוא טוב ונכון ונאות לי. וזהו שסיים צור עוזי ומחסי באלוהים.

ויספיק זה הדבר בתפילה.



מהדורת אינטרנט
מעוצבת בידי זהבה גרליץ ויהודה איזנברג

מאמר רביעי פרק כה
תשובה [א]

[התשובה - דרך להשגת שכר כללי לנפש]
כשחיפשנו כל מצוות עשה שבתורה, לא מצינו מצווה שיזכה האדם בה בלבד לתכלית המושג מצד התורה אלא התשובה. וזה שתכלית המכוון בתורה ובעשיית מצוותיה, לפי מה שביארנו במאמר השלישי, הוא אהבת השם, שהיא המביאה את האדם לשכר גדול המקווה לנפש. וכן מצינו בעניין התשובה שנכתב זה התכלית בעצמו בפרשת אתם ניצבים.

וזה ממה שיורה על גודל מעלת המצווה הזאת, ושהיא מצווה כללית יותר מן התפילה. שהתפילה אף על פי שתועיל לעניינים הפרטיים, מכל מקום לא תועיל לתת השכר הכללי לנפש כתשובה.

ועל כן ראינו לדבר בה אחר התפילה יותר מבשאר מצוות, ובקוצר כפי כוונת המאמר.

[ניתוח פרשת התשובה בדברים ל']
ונאמר כי כשעייננו בפרשת נצבים היטב מצאנו שמה שאמר הכתוב:
ראה נתתי לפניך וגו',
אשר אנכי מצווך היום לאהבה את ה' אלוהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו וגו' (דברים ל'), מדבר על התשובה לפי המשך הפרשה וקישורה.
וזה שבתחילה אמר: ושבת עד ה' אלוהיך ושמעת בקולו (שם ל"ב).
וגמר העניין בתשובה, ואמר שצריך שתהיה בלב שלם, והשם יעזרהו אם תהיה כך.
וזהו שאמר בסוף: כי תשוב אל ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך,
ואחר כך אמר, משבח גודל מעלת התשובה עם קלות מציאותה, כי המצווה הזאת אשר אנכי מצווך היום לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא לא בשמים היא וגו', ולא מעבר לים היא וגו', כי קרוב אליך וגו'.
וכל זה בלי ספק מדבר על התשובה.
ויורה על זה אומרו: בפיך ובלבבך לעשותו, שעניין התשובה תלוי בוידוי הפה ובחרטת הלב כמו שנבאר. וכן פירש הרמב"ן ז"ל שעל התשובה ידבר.
והפליג הכתוב לשבח אותה בשאמר: לא בשמים היא ולא מעבר לים היא.

[ההגיון אינו נותן מקום לתשובה]
וזה כאילו אמר, שהדבר לגודל ערכו הוא ראוי לך להשתדל ולטרוח בעדו כל טורח שבעולם, אפילו לעלות לשמים אם אפשר, או לעבור הים כדי להשיגו, שהוא דבר יקר הערך מאוד.

לפי שאין ההיקש גוזר שיהיה לחוטא כפרה בשום פנים, כמאמר הנביא: במה אקדם ה' איכף לאלוהי מרום, האקדמנו בעולות, בעגלים בני שנה, הירצה ה' באלפי אילים, ברבבות נחלי שמן, האתן בכורי פשעי, פרי בטני חטאת נפשי (מיכה ו').
אמר: כי כל כך היה ראוי לתת שכר גדול להינצל מן העונש על העבירות, שאיננו יודע כמה ייתן ומה יספיק לזה, אם אלפי אילים או רבבות נחלי שמן, הייתן בכורו שכר פשעו או פרי בטנו בחטאת נפשו. וכל זה ממה שיורה שהשכל גוזר שלא היה ראוי שיספיק כופר אל החוטא בעד חטאו.
וכל שכן שאין ראוי שיקובל החוטא בתשובה בדברים, כמו שנביא אומר: קחו עמכם דברים ושובו אל ה' (הושע י"ד), אם לא על צד החסד האלוהי.

[קל לשוב בתשובה, והיא מביאה חיים וטוב]
ולזה הזהיר עליה מאוד ואמר: ראה נתתי לפניך היום וגו', ובחרת בחיים למען תחייה וגו' (דברים ל').
כי אחר שהראה דרך קלותו כשאמר: כי קרוב אליך הדבר, אמר: ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב את המוות ואת הרע.
כלומר: אין לך התנצלות בזה כמו שיש לך על שאר המצוות, שלריבויים ולגודל טורחם לא תוכל לקיימם. שאין הדבר כן בזה, שזו המצווה קלה היא מאוד, ואם תעשה אותה תשיג החיים והטוב, ואם תתרשל ממנה יגיעך המות והרע. ועל כן תזהר שלא תזלזל בה.
וזה כאדם שסובל חולי גדול, שההיקש גוזר שלא תספיק רפואה לחולי ההוא.
ובא רופא אחד ואמר אל החולה, אני אגלה לך סם אחד במה שתתרפא מחולייך.
והחולה חשש שהסם ההוא, אחר שהוא מרפא חולי קשה כזה שאין ההיקש גוזר שיהיה לו רפואה, שיהיה צריך להוציא ממון רב ולטרוח טורח גדול להשיגו.
והרופא אומר לו: לא תחשוב שיש טורח גדול בהשגחת הסם ההוא, ושצריך שתעלה לשמים בעדו, או שתצטרך להוציא ממון גדול לעבור דרך אנייה בלב ים כמו שהיה ראוי להיות כן, שקל ההשגה הוא מאוד.

וזהו שסיים כי קרוב אליך הדבר, ועל כן ראוי לך שלא תתרשל בהשגתו שהוא חיים לנפשך. וכמו שלא תתרשל בבקשת החיים, כך אין ראוי לך שתתרשל בזה.

וזהו שסמך אל זה ובחרת בחיים, וביאר שהחיים הללו שיושגו במצווה הזאת הם בעצמם התכלית המושג מצד התורה. וזהו אומרו: לאהבה את ה' אלוהיך לשמוע בקולו ולדבקה בו כי הוא חייך ואורך ימיך לשבת על האדמה וגו'.
כי הוא חייך - רוצה לומר בעולם הנשמות;
ואורך ימיך - בעולם הזה, שזהו לשבת על האדמה, שע"י האהבה הזאת יושג הדבקות בש"י והחיים הנצחיים וההצלחות הגשמיות.

[תשובה מיראה ומאהבה]
וכל זה כשהתשובה היא מאהבה, אבל כשהתשובה היא מיראה, אף על פי שיקובל עליו שכר, מכל מקום אינה תשובה גמורה שיקובל עליה השכר הגדול הזה.

שכך אמרו רבותינו ז"ל במסכת יומא בפרק יום הכיפורים: (פ"ו ב)
אמר ריש לקיש: גדול בעל תשובה שזדונות נעשות לו כשגגות, שנאמר: כי כשלת בעונך (הושע י"ד) - עוון מזיד הוא, וקרי ליה מכשול.
- איני? והאמר ריש לקיש גדול בעל תשובה, שזדונות נעשות לו כזכויות, שנאמר: ובשוב רשע מרשעתו ועשה משפט וצדקה, עליהם והוא יחיה.
- לא קשיא: כאן מאהבה כאן מיראה.

ודבר זה צריך ביאור, מהיכן יצא לו לריש לקיש שזדונות נעשות לו כשגגות לשב מיראה?
ששורת הדין, השב מיראת העונש אין ראוי שתועיל תשובתו כלל, שהפועל שעליו ישובח האדם או יגונה או שעליו ראוי לקבל שכר או עונש, הוא הפועל הבחירי, שלא יתערב בו צד אונס כלל, והשב מיראה אין זה פועל בחירי גמור, ולמה יקובל עליו שכר כלל?

ותשובת דבר זה הוא שהשב מיראה הוא על שני פנים:
יש שב מיראת העונש המוטל עליו, כעבד שהוא מתחנן לפני אדוניו בעוד שמלקה אותו, וכשיקל האדון מעליו שבט אפו ישוב למרוד בו כאשר בתחילה, כמו שהיה העניין בפרעה, שבהיות המכה עליו היה אומר: ה' הצדיק וגו' (שמות ט'), וכשהייתה הרווחה חזר להכביד את לבו כבתחילה.
וזה בלי ספק היה מורה שהתשובה הראשונה הייתה על צד ההכרח מאימות מות נפלו עליו וגו', ושלא היה פועל בחירי. ועל כן אין ראוי שתחשב לו לתשובה כלל.

ויש מי שהוא שב מפני פחד השם ועונשיו ואף בשעת הרווחה פחד אלוהים לנגד עיניו והוא ירא וחרד מאימת ייסוריו, בהיותו מאמין שכל הדברים באים מהשם יתברך על צד הגמול והעונש. ולא ייחס הדברים אל הטבע והמקרה, כמו שעשה פרעה, שבסור המכה מעליו היה חוזר לקלקולו הראשון, ואף אחר מכת בכורות כשחשב שישראל נבוכים בארץ תלה כל האותות והמופתים שראה במקרה, ועל כן נתחזק לרדוף אחרי בני ישראל, ונתאמת שתשובתו הראשונה הייתה באונס ומחמת המכות ולא בחירית.

[חיזוק לב הרשעים]
ועל זה הדרך יתפרש מה שנמצא בכתוב, שהשם יתברך מחזק לב הרשעים או מקשה ערפם ומונע מהם דרכי התשובה.

וזה שהרשע בבא עליו המכה הוא מתחסד ושב אל השם מיראת עונש המוטל עליו, כמו שאמר פרעה: חטאתי הפעם, ה' הצדיק וגו' (שם). ובעבור שזה הפועל דומה לאונס ואינו בחיריי, הנה השם יתברך מחזק את לבו כשנותן לו צד או צדדין לתלות בהן המכה, ולומר שבאה במקרה ולא על צד ההשגחה האלוהית. וזה כדי שיסור מלבו המורך שקנה מחמת המכה, ויישאר על טבעו ובחירתו מבלי מכריח, ואז יבחן אם הייתה תשובתו בחירית.
ומאשר בחירת פרעה כשסר מעליו עול המכה לרע, אמר השם יתברך: אני הכבדתי את לבו, כלומר: כשהסירותי מלבו המורך שקנה מחמת המכה, ויישאר על טבעו ובחירתו. והוא לרוע בחירתו בקש עילות ותואנות לתלות בהן עניין המכות ולומר שהיו במקרה.

ועל זה אמר הכתוב ואם תלכו עמי קרי (ויקרא כ"ו), כלומר שתייחסו הדברים אל המקרה, והלכתי אף אני עמכם בחמת קרי וגו'.

ובזה הצד ננעלים שערי התשובה בפני הרשעים, לא שהשם יתברך ימנע מן האדם טוב בחירתו חלילה! אמר הכתוב: כי לא אחפוץ במות הרשע כי אם בשובו מדרכיו וחיה, (יחזקאל י"ח). אלא שהשי"ת משאירו על בחירתו בלבד, מבלי מכריח מחוץ, והוא בוחר דרך לעצמו.

[חיזוק לב סיחון]
וכן היה עניין סיחון שאמר עליו הכתוב: כי הקשה ה' אלוהיך את רוחו ואימץ את לבבו (דברים ב'). וזה לפי שסיחון נתחייב להשם מחמת רשעו, אלא שהיה מתיירא מפני פחד ה' להתגרות בישראל. הביא הקב"ה עצות מרחוק, להסיר מלבו המורך שקנה מצד המופתים ששמע שנעשו לישראל, כדי להשאירו על בחירתו בלבד.

וזה, כשציווה למשה שישלח מלאכים אל מלך אדום לאמר לו: אעברה נא בארצך (במדבר כ"א).
וכשלא אבה, אבל יצא לקראת ישראל בעם כבד וביד חזקה, ציווה השם לנטות מעליו.
וכשראה זה סיחון, חשב מחשבות להתעולל עלילות ברשע, ולומר שהצלחת ישראל לא הייתה בהשגחה מהשם יתברך, אחר שראה אותם נוטים מעל מלך אדום ומעל מלך מואב כמו שביאר יפתח.
ואז אמר בלבו: לא נופל אנכי מאלו. ולזה נתחזק לבו, ויצא לקראתם למלחמה, ויכהו ישראל לפי חרב ויירש את ארצו.
ואילו לא שלח משה מלאכים אל מלך אדום, לא היה סיחון מתחזק לצאת למלחמה לקראתם מפני פחד ה', והיו צריכים זמן רב לכבוש את כל ארצו.
וזה היה עניין קושי הלב שכתוב עליו: כי הקשה ה' וגו' למען תתו בידך וגו' (דברים ב').

ועל דרך זה יתיישב למה נכתב בתורה פרשת וישלח ישראל מלאכים אל מלך אדום (שופטים י"א). שלפי הנראה יש בה מהקלון לישראל מה שלא יעלם. שלפי מה שאמר ישראל: אוכל בכסף תשברני וגו', חשב מלך אדום שהיו חסרים לחם ומים, עד שהיו אומרים לו שיתנו כסף בעבור המים.
ועל כן שאל מהם ממון גם בעד המעבר, עד שהוצרך ישראל לומר: ואם מימיך נשתה אני ומקני ונתתי מכרם (במדבר כ'). כלומר: שקניית המים לא היה הכרחי להם, ואם ישתו מהם יתנו מכרם. אבל לא אתן דבר בעבור שברגלי אעבורה, רוצה לומר בעד המעבר.

ועל כן אמר מלך אדום: לא תעבור! ויצא לקראת ישראל בעם כבד וביד חזקה. ואז ציווה השם יתברך לנטות מעליו.
והיו משה וכל ישראל תמהין מזה, עד שכאשר ציווה השם יתברך לשלוח מלאכים אל סיחון מלך חשבון, ויצא לקראתם למלחמה, ונלחמו עמו והכוהו - אז הבינו מחשבות השם יתברך כי עמקו, ושכל מה שציווה לשלוח מלאכים אל מלך אדום ואל מלך מואב ולנטות מעליהם, היה כדי לחזק לב סיחון, כדי שיצא למלחמה, ויכהו ישראל ויירשו את ארצו בזמן מועט, להראות רוע בחירתו.

[תשובה מיראה בגלל אמונה בהשגחה היא תשובה]
ועל כן השב מיראה על דרך סיחון ופרעה אינה תשובה כלל. אבל השב מיראה לפי שהוא מאמין בהשגחה, ועל כן הוא ירא וחרד אל דבר ה', ולא יבקש עילות וצדדים לתלות בהן משפטי האל הישרים, אבל הוא מכיר שכל הבא על האדם הוא דרך השגחה ועונש על מעשיו הרעים, הנה זהו השב מיראה שראוי לקבל שכר, שעליו אמר ריש לקיש (יומא פ"ו) שזדונות נעשות לו כשגגות, כמו שהוכיח מלשון המקרא, שאמר: כי כשלת בעוונך.

ואף על פי שפשט הכתוב נראה שהוא מדבר במי שלא שב כלל, דקדק ריש לקיש מלשון הכתוב שאמר: שובה ישראל עד ה' ולא אמר אל, שיראה שהוא מדבר במי ששב קצת, אלא שלא שב עד השם יתברך שהוא התשובה הגמורה מאהבה, שהתשובה הראשונה שהייתה מיראה עדין נשאר לו בה מכשול עוון, כמו שאמר: כי כשלת בעוונך.

[תשובה מאהבה]
ואולם עדיין צריך ביאור על מה שאמר שהשב מאהבה זדונות נעשות לו כזכיות, ששורת הדין די שתועיל התשובה לבעל התשובה למרק עונותיו ולשומם כאלו אינם, אבל במה ישיג שום מדרגה שיזכה בה לחיי העולם הבא, שאחר שאין לו זכיות יישאר כנעדר, ומה עניין לחלק בין שב מיראה לשב מאהבה בזה?

וביאור העניין הזה הוא, שהתשובה אין לה מקום לפי שורת הדין כמו שביארנו בתחילת הפרק, אבל היא דרך חסד ונדבה הנמשך מה' יתברך, ועל כן אין להיפלא אם יספיק חסד מה' יתברך הבלתי בעל תכלית לכך.


וזה דבר ביאר אותו הושע הנביא שאמר על בעלי תשובה: ארפה משובתם וגו'.
שלפי שהיו אנשי דורו מספקין עליו ואומרים: איך אפשר שתועיל התשובה לבעל התשובה להשיג שום שכר או נעימות, והלא די שתספיק למרק העוונות, אבל יישארו כנעדרי עברות וזכויות. ובמה יזכו לשום נועם אלוהי, או לאהבת השם יתברך המיועדת בתורה לבעל תשובה?

ולזה השיב הנביא בשם השם יתברך ואמר: ארפא משובתם וגו'.
כלומר: האמת כן הוא, שאין ראוי שישיג הבעל תשובה שום מדרגה מצד עצמו, אלא שמצד החסד האלוהי, ודרך נדבה, תגיע אהבת השם יתברך אליו ע"י התשובה.

וזה אם מצד שמצוות התשובה היא במדרגה גדולה יותר מכל מצוות התורה, שעל ידה ישיג האדם התכלית המושג מצד התורה שהיא אהבת השם יתברך;

ואם על צד החסד הגמור הנמשך על בעל תשובה דרך נדבה. כמו שאמר אוהבם נדבה (שם).
כלומר: כמו שהתשובה הייתה מאהבה כך, אני אוהבם נדבה.

וכן אמר דוד כשהיה שב בתשובה על עניין בת שבע: ורוח נדיבה תסמכני (תהילים נ"א).
כלומר: דרך נדבה וחסד, ולא מחמת שום זכות, אלא מאהבת השם יתברך בלבד.

ומדרך החסד הנמשך מהשם יתברך, להשפיע על כל איש ואיש כשיעור מה שיכין עצמו לקבל מן החסד האלוהי.
אמר המשורר:
והתענג על ה'
וגו' (תהילים ל"ז);
שאל ממני ואתנה גוים נחלתך הרחב פיך ואמלאהו (תהילים פ"א).
הרי שתולה נתינת החסד כפי השאלה.

[סיכום: תשובה מיראה ומאהבה]
ולזה השב בתשובה מחמת יראה, הנה הוא שב להיותו ירא שישיגנו עונש מחמת העברות שעשה. והשי"ת בשכר תשובה זו ממשיך אליו חסד כפי מה שישאל, ומגין עליו מן העונש, והזדונות נעשות לו כשגגות, שאינו נענש עליהן, אלא שצריך כפרה כשוגג.

אבל השב מאהבה הנה הוא אחר שאינו שב מיראת עונש שיגיע לו מן העבירה, שלא יחוש לעונש, שלבו חזק כשמיר מצור לסבול העונשין, ואינו שב אלא מאהבת השם יתברך בלבד, שרוצה לעשות הטוב בעיניו מצד שהוא טוב בעיניו בלבד, כמו שיעשה האוהב מה שהוא טוב בעיני אוהבו מזולת עונש כלל, הנה הוא מגיע בתשובה זאת אל התכלית המכוון מצד התורה שהיא אהבת השם יתברך, ולזה הוא ראוי שיאהבנו השם יתברך. כמו שאמר הכתוב: אני אוהבי אהב (משלי ח').
מה שאין כן בשב מיראה. ולזה אין ראוי שתהיה מדרגתם שווה.

ומכל מקום, אפילו שלא תהיה התשובה בתחילה מאהבה כמו שראוי, אלא מיראת העונש, הבטיח ה' יתברך שהוא יעזור אל השב מיראה בתחילה, שישוב אחר כך בתשובה שלמה לפניו שהיא התשובה מאהבה.


וזה שבתחילת פרשת התשובה אמר הכתוב: בצר לך ומצאוך וגו' (דברים ד'), וזה יורה שתחילת התשובה הייתה מיראת העונש שהגיעו.
ואמר אחר כך: ומל ה' אלוהיך את לבבך וגו', וזה ממה שיורה כשאף אם בתחילה לא הייתה התשובה אלא מיראה, שהשם יתברך ימול לב החוטא ויעזרהו לשוב מאהבה, שהיא התשובה הנכונה כמו שאמרנו.