השלום בתורת החסידות

בצלאל לנדוי

- המשך המאמר -



בקש שלום ורדפהו
'אבות החסידות הציבו לפניהם סיסמתו של אהרן "אוהב שלום ורודף שלום", וכך נמסר ב"מדרש פנחס" על אהבת השלום של רבי פנחס מקוריץ:
"וגודל התעסקות שלו, לעשות שלום בין בני אדם אין להעריך כידוע, איך שהיה הולך לכמה בתים לדבר עם נשים וכיוצא, בכדי לעשות שלום - - - ומי יוכל לספר, ומכל שכן להעלות על הכתב, מעניין מדת השלום שלו, והיה מזהיר מאד שלא יהיה לאדם שום פירוד לבבות משום יהודי",
בהדגישו
"שעם בני אדם שדרים בעיר אחת צריך ביותר לחזק השלום עימהם, וכל שכן בבית אחד, צריך עוד יותר, והיה מזהיר מאד לדון כל אדם לכף זכות, ולא לראות שום רע על שום אדם, רק תמיד להסתכל על רע של עצמו ועל טוב של חבירו".

יום אחד, ותשעה באב היה, הגיע רבי פנחס לעיר אחת, שם הייתה מחלוקת גדולה בין אנשי העיר, ובקשו ממנו צד אחד שיתווך לעשות שלום, ואמרו לו אפשר לא תרצו לעסוק מדבר זה, בעבור שהוא ט"ב, והשיב להם:
"אדרבה, הלא חורבן: בית המקדש היה בעבור שנאת חנם, וכאשר נזדמן ביום זה לעשות שלום בין בני ישראל, הלא טוב מאד".

על כל אדם להידבק במידתו זו של אהרן, אם כי גם כאן יש צורך בסייעתא דשמיא, ולדברי המשנה "הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום" וכו', העיר רבי פנחס:
"דבשלמא אם אני אעשה בכוחי, בוודאי אין אני מגיע לקרסלו של אהרן, אבל כיון שרק השי"ת בעצמו הוא המסייע ועוזר, בוודאי אין מעצור לד' להושיע לכל."
ואהבת השלום של רבי פנחס הגיעה לשיאה, בקיץ האחרון לפני הסתלקותו לעולם שכולו טוב, כאשר הכריז:
"שייתכן מאד להניח כל המצוות, בשביל שלא יהיה פירוד לבבות משום יהודי".

חז"ל התירו לו לאדם לשנות מפני דרכי שלום (יבמות סה ע"ב), אולם בעל "דגל מחנה אפרים" מוסר בשם המוכיח מפולנאה, שזהו רק מי שלא שינה מעולם כל ימיו, מותר לו לשנות מפני דרכי שלום, אבל סתם אדם לא, והוא מביא הוכחה לדעתו מאהרן הכהן שהיה רגיל לעשות שלום אך היה נזהר מלשנות, כמו שדרשו חז"ל על הפסוק "ויעש כן אהרן, להגיד שבחו של אהרן שלא שינה". רבי יהושע מאוסטרובה בעל "תולדות אדם" מוסיף שאהרן הכהן לא היה צריך לשנות, כי
"בהדלקת הנרות שהיה מדליק במקדש, היה מאיר את לבבותיהם למנוע פירוד, ולא היה צורך לשנות מפני דרכי שלום".

כן נמסר על אחד התלמידים ששאל לו לרבי פנחס:
"רבי, אתם מזהירים מאד שלא לדבר שקר, מה לעשות כשצריך לתווך ולקרב את השלום?"
השיב לו רבי פנחס:
"כאשר אני הולך לעשות שלום, אני אומר מאוד אמת, ובכך אני עושה שלום".

רבי יצחק מוורקה תמך יתדותיו על דברי חז"ל (במסכת סנהדרין דף ק ע"א):
"אין מחזיקין במחלוקת", כלומר במחלוקת אין שייך חזקה ואפילו אם הרבה פעמים לא הצליח לבטל המחלוקת, לא ימנע את עצמו מלפעול שוב לבטלה עד שיצליח".

לפי מסורת חסידית יצא רבי דוד מלעלוב יחד עם רבי יצחק מוורקה לעיירה אחת, כדי להשלים בין שני יריבים, אשר במשך שנים רבות, היו צהובים זה לזה, ואם כי התפללו בבית חסידים אחד לא יכלו להידבר ביניהם. באותה שבת עבר רבי דוד לפני התיבה בבית החסידים, ובמוצאי שבת ציוה לרתום את העגלה ולשוב הביתה. "הרי הרבי בא לכאן כדי לפשר בין היריבים" - העיר רבי יצחק - ועדיין לא השלים ביניהם".
טועה אתה - השיב לו רבי דוד - כשאמרתי בתפילה "עושה שלום במרומיו הוא יעשה שלום עלינו", כבר הוקם השלום - וכך היה באמת.


אין שלום אמר ה' לרשעים
"האמת והשלום אהבו" - שלום בלי אמת הוא שלום של שקר, היה אומר רבי מנדלי מקוצק, ולמרות המאמצים הרציניים, שיש לעשות לקרב את המוני העם, הישרים והתמימים, כדרכם של אבות החסידות מאז ועד עתה, הרי יש לעמוד במערכה כנגד מנאצי ה', ולא כאן המקום לעמוד על חלקם של מנהיגי תנועת החסידות לדורותיהם, במערכה כנגד ההשכלה, לביצור חומת האמונה התמימה.

"שלום שלום לרחוק ולקרוב" - הסביר רבי נחמן מברסלב שישנם שני סוגי שלום:
"יש שלום עם אנשים קרובים, ת"ח וירא-אלוקים, ויש שלום עם אנשים, שהמה בכלל אין שלום אמר ה' לרשעים. בשעה שאין הכרח אין להתגרות בהם בעולם הזה, בגלות המר, ובפרט שהשעה משחקת להם, ועל כל פנים טוב הוא, כשלא יפריענו מעבודת ה' ותורתו, כל עוד הרשע אינו הולך במסירות ורדיפות נגדנו, ומניח אותנו לעבוד את ה' כרצוננו".
אמנם גם זה נקרא "שלום", אך "לרחוק", שאין לנו התקרבות בעצם עמו, כי לא דרכיו, ח"ו, דרכינו.

ה"חוזה" מלובלין היה מפרש את הכתוב "רבות רעות צדיק ומכולם יצילנו ה'" (תהלים לד כא), בציינו כי למלה "רעות" שני פירושים לשון אהבה וריעות, ולשון רעות ממש, ושילב את הפסוק (שיר השירים ח ז) "מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה ונהרות לא ישטפוה", כי כשאדם רוצה לעבוד להשי"ת באמת, בתחילה צריך ליזהר שלא יחוש אם מתקוטטים עמו - ואם האדם אינו חושש על זה הם עלולים להתחבר עמו כמ"ש (משלי טז ז) "ברצות ה' דרכי איש גם אויביו ישלים אתו", וגם זאת מנצל היצר הרע, בניסיונו להרחיקו מעבודת השי"ת, שכן היצר מתקרב אליו יותר מדי ומנסה לשדלו לבוא על ידי זה לגאות או פניות אחרות או ללמוד ממעשיהם ומנהגם שלא כהוגן, ואף הפסוק "ונהרות לא ישטפוה" ברכה היא, שכן נהרות מרמז על שלום יותר מדאי כמ"ש (ברכות נו) "הרואה נהר בחלום רואה שלום, כמו שכתוב (ישעיה מח יח) "ויהי כנהר שלומך", וכך הוא מפרש את הפסוק "רבות רעות צדיק", אם רעות ממש ואם רעות לשון ריעות וידידות, ומכולם יצילנו ה'.

ולא זו בלבד אלא שכנגד הפושעים צריך לעמוד במערכה, ואז פירושו של שלו"ם ניתן לפענוח בראשי תיבות "ו'דע מ'ה ש'תשיב ל'אפיקורוס", כדברי רבי יצחק אייזיק מקאמארנא לגבי דברי חז"ל על אהרן שהיה רודף שלום "רדפהו ממקום אחר", רדוף לגרש את השלום מבין שורות הרשעים, שכן פיזור לרשעים הנאה לעולם, והשלום בין הטובים הוא עצמו פירוד בין הרעים.

וכך מסביר רבי חיים אלעזר ממונקאטש את דברי דוד המלך "אני שלום וכי אדבר" מלשון "ידבר עמים תחתינו", כלומר ברצוני להפעיל הנהגה ע"י השלום לטובת דת תוה"ק ובכל מילי דמיטב, כגון בכמה עניינים אשר אינם נותנים לפעולה ע"י מלחמה וקנאות, אולם "המה למלחמה", יתר על כן "אני שלום" אנכי חפץ בשלום באמת, וכי אדבר שלום שהנני חפץ בהשלום, "המה למלחמה", הם חוגרים עוז למלחמה ויעמדו איל המנגח נגד השלום, באופנים ותנאים הבלתי אפשריים, להיותם נגד תוה"ק, ואם כי נודע להם שהשלום מגמתי באמת, הרי כל עיקר מגמתם לעשות נגדי ולהפריעני מעבודתי ולעשות מחלוקת, ח"ו.


שבת שלום
מלאכי השלום מלווים את האדם בדרכו מבית הכנסת לביתו, ומכאן נמשך השפע לכל ימות השבוע, ורבי חיים מטשרנוביץ בעל "סידורו של שבת" מצא רמז בדברי חז"ל (חגיגה טו ע"ב) גבי רבי עקיבא "שנכנס בשלום ויצא בשלום", על פי דברי האר"י ז"ל:
"שנכנס דרך יסוד, שהוא שלום, וכן נובעים הטובות והנסים הנעשים לכל אחד מישראל, הן בהתגלות והן בסתירה בטבע, ממידת היסוד, בחינת צדיק יסוד עולם, וידוע אשר מידה זו היא המידה השישית המכוונת ליום השישי, בבחינת ערב שבת מכין לשבת - וראשי תיבות של שב"ת הוא ש'לום ב'ו ת'מצא, כל חפציך, חפצי שמים וחפצי הגוף, מבהיקים מאור ששת ימי בראשית הנגנז לצדיקים, והוא יפיץ עליך ענן אורו, ובאברתו יסך לך ותחת כנפיו תחסה, להסתירך בסתר עליון, והוא יגן על כל עמו ישראל בשלומו הטוב".

רבי דוד מטאלנא הסביר אף הוא שסוד השלום הוא בחינת שבת כמאמר הזוה"ק:
מאי שבת שמא דאיהו שלים מכל סערוהי, בלי שום פירוד והתחלקות, ושמא דאיהו שלים הוא בחינת וידעת היום והשבות אל לבבך, כי הוי"ה הוא אלקים, דא איהו שמא דאיהו שלים".
וכן פירש רבי אברהם מסוכטשוב דברי חז"ל במסכת שבת דנר של שבת הוא משום שלום בית, היינו כי כל ימות החול אין שלום בחלקי האדם, מכיוון שכוחות הנפש מושכים למעלה וכוחות הגוף למטה, כעניין שכתוב "אין שלום בעצמי מפני חטאתי", אבל בשבת שהוא האור כי טוב, כוחות הגוף נכנעים לכוחות הנשמה, ואפילו עם הארץ אימת שבת עליו, וזהו שלום ביתו".

אם השבת כולה היא בסימן שבת שלום, יש להבטיח גם את המעבר לימות החול בסימן השלום, ובמסיבת מלוה מלכה מוקדש מקום נכבד לאליהו הנביא הוא מלאך השלום, כדברי חז"ל "פנחס זה אליהו", ומאז ועד עתה אנו נושאים את עינינו לאליהו הנביא, שיבוא ויבשרנו בשורות טובות, ישועות ונחמות.

"אשרי מי שנתן לו שלום והחזיר לו שלום". בשולחנו של רבי אהרן מקרלין היו שרים לעתים מזומנות את הזמר אליהו הנביא, ואחד החסידים מספר כי במוצאי שבת אחת כשהגיעו לחרוז "אשרי מי שנתן לו שלום והחזיר לו שלום", ראה שרבי אהרן ובנו רבי אשר מושיטים זה לזה את ידיהם תחת השולחן, מיד הבין אותו חסיד שאליהו נתלבש ברבי אהרן, שרצה לברך את בנו, בברכת השלום של אליהו זכור לטוב.


רגלים כסימן של שלום ואחדות
בזמן שבית המקדש היה קיים היו בני ישראל עולים בשלוש רגלים לירושלים להקריב קורבנותיהם ולעשות חובותיהם בבית הגדול והקדוש, ושם היו מתלכדים בלב אחד כלפי אביהם שבשמים, ואף כאשר גלינו מארצנו מפני חטאינו ונתרחקנו מעל אדמתנו, שימשו החגים והמועדים הזדמנות רצויה להתלכדות, ובהם היו המוני החסידים נוהרים להיכלי רבותיהם, לשאוב עידוד ואמונה עד לחג הקרוב.

הרגל עצמו משמש סמל לשלום, כדברי רבי ישראל מרוזין המפרש את תשובתו של רבי עקיבא "ואהבת לרעך כמוך", למי שבא ללמוד את "התורה כולה על רגל אחת", שהרגל מכוון לשמיני עצרת, שהוא רגל בפני עצמו, וכדברי חז"ל מסמל החג התלכדות ישראל:
"אתם עשיתם אותי חטיבה אחת אף אני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולמי".
השלום וההתלכדות היא אפוא כלל גדול בתורה ואידך זיל גמור.

בחג הסוכות מקריבים קורבנות גם כנגד שבעים אומות, אך בעל שפת אמת ראה בכך רמז שסיום החג הוא בעצרת "עצרת תהיה לכם", אמנם גם להאומות יש התאספות בימים אלו, אולם הם מתבטלין לבני ישראל כדי לקבל ברכה, והיינו השורש שלהם, אבל אין כינוס שלהם לשם שמים, רק לקבל כל אחד חלקו והולך לו, אבל בני ישראל המתכנסים בסוכה נקראים כנסיה לשם שמים, לכן "עצרת תהיה לכם". כלומר לגביכם הכנסיה סופה להתקיים.

רבי אברהם יעקב מסדיגורא היה אומר שסוכה עושים בפסולת גורן ויקב, לרמז שעניין הסוכה הוא התכלית להתאחדות כלל ישראל, "סלתה ושמנה" יחד עם הפסולת", ואף בעל "שפת אמת" היה אומר שסוכות מסמל את השלום וההתלכדות של כלל ישראל.
"עיקר הכל הוא התחברות ישראל, שיהיה אהבה ואחווה וריעות ביניהם, והדבר הזה פועל ישועות גדולות ומסלק כל המקטרגים, כדכתיב "חבור עצבים אפרים הנח לו", שמתאספין כל בני ישראל, כדאיתא בחז"ל כל ישראל ראוין לישב בסוכה אחת, והחג נקרא חג האסיף, וכן מסמלים המינים שבלולב את כללות בני ישראל - וימי החג מסייעין לזה, שיוכלו בני ישראל להתאסף ולבטל כל אחד בעצמו לכלל ישראל, ועל ידי זה יכולין לקבל ברכת השנה כראוי, כדאיתא "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום", ועל כן הוא זמן שמחתנו, והוא מעין עולם הבא, כי בעולם הזה אין השמחה בשלמות, כדכתיב ישמח ה' במעשיו לעתיד, כמו שאמרו חז"ל שמח לא כתיב אלא ישמח, אמנם גם בעולם הזה "אור זרוע לצדיק", שכן ע"י המצוות נמשך אור זרוע לצדיק, אבל לעתיד לבוא, "לישרי לב שמחה", כשיהיה מתוקן כל העולם, כמו שהיה מקודם "האלוקים עשה את האדם ישר", ואז תהיה השמחה בשלמות".

סוכת השלום הוצבה ע"י רבי אברהם מטריסק, בנו של רבי מרדכי מטשרנוביל, לעומת טומאת מצרים, בבחינת זה לעומת זה. לעומת קדושת הסוכה שהיא בסוד הייחוד של ה' ואדנ"י, שהוא בסוד הש"פ צינורות עילאין - והוא כמניין שלום עם הארבעה אותיות, בסוד סוכת שלום, כנגד "מצרים" שאף היא בגמטריא ש"פ, וזה "כי בסכות הושבתי" הוא לשון הושבה והחזרה, כשהוציא הבורא ב"ה את בני ישראל מטומאת המצרים הושיבם והחזירם למקורם ושורשם, לקדושת הסוכה.

חג הסוכות כסמל לשלום מוזכר ע"י רבי יצחק אייזיק מקאמארנא, על יסוד דברי חז"ל "על שלשה דברים העולם עומד על הדין ועל האמת ועל השלום", על הדין - של ראש השנה, ועל האמת - של יום הכיפורים, כי חותמו של הקב"ה אמת "וביום צום כפור יחתמון", ועל השלום - חג הסוכות, שהוא בבחינת סוכת שלום, בזכות ג' החגים האלה קיים העולם.

בעל "שפת אמת" מצא רמז של גימטרייא על הקשר בין סוכה לשלום, שכן הסוכה נקראת כאמור סוכת שלום, והנה שלום עם הכולל (377) גימטרייא שני פעמים דופ"ן, ופעם אחת טפ"ח (97+140+140), כדברי חז"ל שנים כהלכתן ושלישית אפילו טפח, ואז אין המשטינים יכולים להתקרב אלינו ולפגוע בנו, כי הסוכה הוא למחסה, והכל הוא על ידי השלום.

שמחת בית השואבה, מרמזת לגודל מעלת דיבוק החברים - מדגיש רבי שלמה מרדומסק - "להיות אחוזים וקשורים יחד באחווה וריעות", כי לא כל העתים שווים להיות סמוך ונראה אצל הצדיק הרב, ולכן התקנה לזה להיות כל איש רעהו יעזרו ולאחיו יאמר חזק, כמו שאנו מתפללים ויעשו כולם אגודה אחת.

אף רבי דוד מטאלנא הסביר ש-
"כללות ישראל יש להם ראשית כמאמר חז"ל, בראשית אלו ישראל שנקראו ראשית, ויש להם אחרית שנאמר כי אחרית לאיש שלום. ולזה צריך לקשר את עצמו בתוך כנסת ישראל בשלום וריעות, בבחינת למען אחי ודעי אדברה נא שלום בך, ובהתכללות שלשת התפילות שסיומם הוא בשלום, מראשית השנה ועד אחרית שנה, זוכים שתכלה שנה וקללותיה תחל שנה וברכותיה.
ובזכות ליכוד זה מוריד הקב"ה השפעה לשלום, וכך אנו מתפללים בתפילת שמונה עשרה "שים שלום" שהוא עיקר הייחוד של שמ"ע, ואחר ברכת כוהנים באה ברכת השלום "המברך את עמו ישראל בשלום", שהוא מברך את עמו בבחינת הברכה, כמו המבריך את הגפן, שאין דרך גידולו בכך, ונוטע אותם בבחינת הברית והייחוד והשפעה של השלום".

רבי נחמן מברסלב ראה גם בחנוכה רמז לשלום:
"כשיתרבה השלום המופלא בעולם, כמו שיהיה לעתיד לבוא, אזי יתבטל כל המשא ומתן מן העולם, וזהו מצות הדלקת נר חנוכה "עד שתכלה רגל מן השוק" היינו בחינת שלום".

וכך היה בעל "אוהב ישראל" מאפטא מסביר דברי חז"ל (תענית לא ע"א):
"עתיד הקב"ה לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם בגן עדן",
מחול הוא בעיגול, ובעיגול הכל שווה, ואין בו מדרגות, היינו כי לעתיד לבוא יתנשאו כל המידות והעולמות, ולא יהיה בהם שום מיעוט ואור הלבנה כאור החמה, וכל הצדיקים ירגישו התענוג בשווה, ממילא לא יהיה לא קנאה ולא שנאה ולא תחרות. ניתן לומר שאף ריקודי החסידים בחגים ובמועדים מסמלים את הליכוד הפנימי, כדברי רבי צבי אלימלך מדינוב בעל "בני יששכר":
"כמו שאין במחול במעלה ומטה רק עגול סביב סביב, כן גם החסידים כולם יחד מעלתם שווה, בלי מעלה ומטה, בלי קנאה ושנאה, ואין ביניהם אלא אהבה ואחווה שלום וריעות".


גדול השלום
רבי אלימלך מליזענסק היה מרבה בשבח השלום וכך היה אומר:
"כשתרצה להעלות את התורה והמצוות הנקראים מאורות והמתאחדים באורות העליונים, שהם שבעה, תראה בעיקר שיבוא הכל אל האחדות הגמורה, אל מול פני המנורה, אל שורש הכל, והמקור העליון".
והוסיף כי בזכות השלום אפשר להגיע למעלות נשגבות, וכך הסביר את התפילה "שים שלום, טובה וברכה, חיים חן וחסד ורחמים", שבע מדות אלו הם יסודות השלום:
שלום היא מידת האחדות,
טובה - אהבה הברית,
ברכה - השמחה,
חיים - האושר,
חן - ההשגה,
חסד - לראות רק את מעלות החברים ולא את חסרונם,
ורחמים - סיעתא דשמיא.

שבעה דברים אלה כנגד שבעת קני המנורה והשלום ישרור בעולם רק כשאומות העולם ילכו לאור התורה כמו שאמר הנביא "והלכו גוים לאורך ומלכים לנוגה זרחך", (ישעיה ס ג), ומהו "אורך - אור התורה".

גדול השלום - מסביר רבי נחמן מברסלב - שבזכותו זוכה לקרב רחוקים להשי"ת, שעל ידי זה נתגדל ונתעלה כבודו ית', ומעלה הכבוד לשרשו, ועל ידי זה זוכה לשלום הכללי, לשלום בכל העולמות, והודות לתפילה בשלמות, שעל ידי זה נמשך שלום הכללי, כל הבריות מרחמים אחד על חבירו ויש שלום ביניהם, כאשר יהיה לעתיד לבוא, כמו שכתוב וגר זאב עם כבש (ישעיה יא), על ידי זה השי"ת מרחם על כולם, בבחינת "ורחמיו על כל מעשיו".

וע"י תיקון הקול זוכין לשלום, בבחינת "שיר השירים אשר לשלמה", למלך שהשלום שלו, ומשום כך מיד לאחר קול רנה של שירת הים זכו ל"שבת שלום", כמו שכתוב "ויבואו מרתה", וכדברי חז"ל מצוות שבת במרה נצטוו, וזה מרומז בפסוק "ותען להם מרים שירו" ר"ת שלום, שע"י שירה זכו לשלום.

אמנם הדרך אינה קלה, כי דרך השלום להתלבש במרירות, בבחינת "הנה לשלום מר לי מר" (ישעיה לח), וכמו שכל הרפואות הם סמים מרים, כן השלום שהוא רפואה לכל הדברים, בבחינת שלום שלום לרחוק ולקרוב אמר ה' ורפאתיו, דרכו להתלבש במרירות כי כל החולשות, רח"ל, הם בחינת מחלוקת, שיש מחלוקת בין הד' יסודות שאחד מתגבר על חבירו, וצריך לראות שיהיה לו שלום שהוא הרפואה, וכאשר זוכין לשלום למטה, אז יש ג"כ למעלה שלום במרומיו, ואזי נתגלה ונתרבה שובע גדול בעולם, כמו שכתבו "השם גבולך שלום, חלב חטים ישביעך" (תהלים קמז).

את פירוש רש"י על התורה "קרח שפקח היה מה ראה לשטות זו?", הסביר רבי משה ליב מסאסוב פקח מלשון פוקח עורים, והסמיך לכך את דברי הזוהר בפרשה זו, שקרח חלק על השלום ועל התורה הנקראת שלום, כמו שכתוב וכל נתיבותיה שלום, ונמצא שעיקר מחלוקת קרח היה נגד השלום, והנה אותיות שלום עולין שע"ו (376), חלק אותם לשנים עולה חלק אחד פקח (188), וכך שיעורם של דברי רש"י. מה ראה קורח להפריד ביניהם ולחלק את השלום, ובדרך הלצה הוסיף רבי משה ליב כי מדרך הטבע שהחולה הוא קפדן ובעל כעס, ועל ידי זה בא במחלוקת, וזו הברכה לישראל:
"ה' עוז לעמו יתן", שיהיו בריאים ושלמים, ואז יהא השלום שורר בביתם ובכל אשר להם".

דברים ברוח זו ישנם גם אצל רבי נחמן מברסלב:
"כל חולאים ח"ו הם בבחינת מחלוקת ש"אין שלום בעצמיו" והיסודות מתגברין, ואין מתנהגין בשלום ובמזג השוה, והרפואה היא בחי' שלום, ועל כן אמרו חז"ל "המבזה תלמיד חכם אין רפואה למכתו" (שבת קיט), כי עיקר המשכת השלום שהוא עיקר בחינת הרפואה, הוא על ידי שמכבד יראי ה' בלב שלם, ושזה בחינת החזרת הכבוד לשרשו דהיינו ליראה, ועל ידי זה זוכים לשלום ולרפואה".

לתשובת השונמית לשאלת הנער:
"מדוע את הולכת אליו היום לא חדש ולא שבת ותאמר שלום",
העיר רבי חיים אלעזר ממונקטש, איך הוציאה הצדקת דבר שקר, ח"ו, מפיה לומר כי שלום בביתה, בשעה שבנה כבר היה מת, והסביר דבריה על פי המדרש:
"גדול השלום שאפילו ישראל עובדי עבודה זרה ושלום ביניהם, אמר הקב"ה שלא יוכל לשלוט בהם שום רע, כיון ששלום ביניהם".
וכך ענתה לו שהיא הולכת בכוח זכות השלום, וגדול השלום לבטל בזכותו גם את גזר הדין הקשה ביותר.

רבי משה מסמבור מדגיש שאפשר לבטל דינים ולהמשיך רחמים באמצעות האחווה והרעות: "וירא בלק" לשון הבנה "אשר עשה ישראל לאמורי" שישראל מאמירים ומאהבים את ה' כמו "את ד' האמרת היום", מגודל אהבה ביניהם, ואז מתקיים הפסוק "יתרועעו אף ישירו" (תהלים סח), כאשר "יתרועעו" באהבה אחווה ורעות, אף "ישירו" מלשון משירין ונושרים, מסירים האף וממשיכים רחמים על ישראל.


שלום בין אדם לבין עצמו
שלום אינו רק בין אדם לחברו אלא בין האדם לבין עצמו, בבחינת שלימות. רבי בונם מפשיסחא מסביר דברי חז"ל "בקש שלום במקומך" - אל תבקש את השלום בשום מקום, אלא כל אחד בקרב עצמו, בבחינת "אין שלום בעצמי מפני חטאתי", ורק לאחר שהאדם תיקן חטאיו, והקים שלום בתוך עצמו, בבחינת שלום בעצמותיו, רק אז הוא מסוגל להקימו בכל העולם.

רבי נחמן מברסלב היה מפרש אף הוא את הכתוב "בקש שלום ורדפהו" (תהלים לד), שצריך לבקש מהקב"ה להשרות שלום בין ישראל, ושיהיה שלום לכל אדם במידותיו, היינו שלא יהיה מחולק במידותיו ובמאורעותיו, ושלום הנ"ל שצריכים לזכות בגופו, הוא בד' מדות, שלא תתגבר אחת על חברתה, ושלום בממונו, שלא יהיה בא זה ואוכל את זה, כמאמר חז"ל (כתובות סו), ושלום בתורתו בלא קושיות, שהם בחינת מריבות, ואז זוכים שיתקיים "ויבא יעקב שלם עיר שכם", בבחינת לעבדו שכם אחד (צפניה ג) ע"י השלום.

ועל אחת כמה וכמה, שעל האדם לראות שלימות אצל אחרים, ושוב נזקקים אנו לרבי בונם מפשיסחא, שהסביר דברי יעקב ליוסף בנו "לך נא ראה את שלום אחיך" שנאמרו בתגובה לדברי יוסף הצדיק, כאשר הביא את דיבתם רעה אל אביהם, ועל כן נצטווה יוסף שלא יראה בהם מדות מגונות, רק המידות הטובות שיש בהם, וזהו "שלום אחיך" השלמות שיש בהם.


התפילה לשלום
תפילה מופלאה לשלום בישראל ובעמים, מצויה בספר "ליקוטי תפילות" שסודר ע"י רבי נתן מברסלב, על יסוד דברי רבי נחמן בספרו "ליקוטי מוהר"ן":
"יהי רצון מלפניך ה' אלוקינו ואלוקי אבותינו, אדון השלום, מלך שהשלום שלו, שתשים שלום בין עמך ישראל, ויתרבה השלום עד שיימשך השלום בין כל באי עולם, ולא יהיה שום שנאה וקנאה ותחרות, וניצחון וקנטור בין אחד לחברו, רק יהיה אהבה ושלום גדול בין כולם, וכל אחד יידע באהבת חברו, שחברו דורש טובתו ומבקש אהבתו, וחפץ בהצלחתו הנצחית, עד יוכלו להתוועד ולהתקבץ יחד, כל אחד עם חברו וידברו זה עם זה, ויסבירו זה לזה האמת".

ישראל מתפללים על השלום בעמים, ועיניהם נשואות לחזון אחרית הימים, שלא ישא גוי אל גוי חרב ולא ילמדו עוד מלחמה, אך הבדל יסודי ישנו בין שלום בישראל ובין שלום בעמים. לדברי חז"ל:
"הוי מתפלל בשלומה של מלכות שאלמלא מוראה איש את רעהו חיים בלעו",
יש להוסיף את המסופר בפי חסידים כי ביום שהשיא רבי מנדלי מקוצק את בנו ר' משה, שהה זמן רב בחדרו עד שיצא לחופה, ובצאתו שאל את הנוכחים לפירוש משנה זו. משלא נענה איש פתח רבי מנדלי "בעת שלומה של מלכות, יש להתפלל שלא יבואו גזירות, שכן בעת מלחמה הם טרודים במלחמתם, ורק בזמן שהמלכות של גויים שרויה בשלום, יש להתפלל שלא יגזרו עלינו גזירות רעות".

ונסיים בתקווה לגאולה שתבוא בזכות השלום, וכדברי בעל "תשואות חן" בשם הבעש"ט:
"קבלתי מרבותי שבחינת משיח יהיה ביכולתו ללמד זכות על כל ישראל, ועל ידי זה יפיל הרהורי תשובה בכולם, ויהיו כולם צדיקים וכו', אך בעלי מחלוקת מה נפשך , אם ילמד זכות על אחד, ממילא זה שכנגדו נשאר חייב, ואם בהיפוך נמצא וזה חייב, ועל כן ישלח הקב"ה את אליהו מלאך השלום לעשות שלום בעולם, ואז יבא משיח ללמד זכות על כולם, ויהיה כל העולם זכאי וכו'".

וגם בימינו - מסביר רבי חיים אלעזר ממונקאטש - "אם ישנו שלו"ם העמים, והרי הוא בגימטרייא 376 (עש"ו), ה' יצילנו מהם ויגאלנו, אולם לעתיד לבוא נזכה לבחינת "ה' ימלך לעולם ועד", שלו"ם. ופסוק זה מדבר על העתיד, שאז יהיה שלום אמת, מבשר שלום משמיע ישועה, אומר לציון מלך אלקיך, במהרה בימינו אמן.

חזרה לתחילת המאמר