ראשית הפיוט

אהרון מירסקי

עיונים ל"ד, הוצאת הסוכנות היהודית
ירושלים, תשכ"ה


פרק ז

יניי
שני יסודות הניח יוסי בן-יוסי בשיטת הפיוט: האחד שהעתיק את נושאי התיאורים אל התקופות הקדמוניות של המקרא - דבר זה ראינו גם ב"עבודות" שלו וגם ב"מלכיות", "זכרונות" ו"שופרות" שלו, אף-על-פי שבכל מקום נעשה הדבר מטעם מיוחד לעצמו. והיסוד השני הוא צרוף העניינים, שצירף עניין של המנון ושבח עם עניין של בקשה כדרך שהדבר מורכב ב"מלכיות", שראשו תהילה להקב"ה וסופו בקשה. שני דברים אלה הם בגדר מעשים ראשונים, שהיה להם גידול והתפתחות במעשי יצירתם של פייטנים אחרים. מי הוא הפייטן האחר שבפיוטו אנו יכולים לראות את סימניה של אותה התפתחות, ומה דמות ניתנה להתפתחות? - דבר זה אנו באים לברר עכשיו וכאן אנו נכנסים לתחום שירתו של הפייטן, שהוא השני בקדמותו ליוסי בן-יוסי, והוא יניי.

יניי נולד במאה השביעית או השישית, ויש המקדימים אותו אפילו למאה החמישית. על כל פנים היה מן הפייטנים הראשונים. אף מקום ישיבתו אינו ידוע, אבל סימנים מוכיחים שהיה בן ארץ-ישראל. מה טיבו של איש זה? מי היו הוריו ומוריו, כיצד בא אל הפיוט, ומי השפיע עליו, ומה הרושם שעשתה יצירתו על בני דורו? - כל השאלות הללו אין בפינו תשובות עליהן. כמה מאות שנים לאחריו, נשתכח הפייטן הזה בסערות הזמן ההוא, נשתכח גם שמו וגם פיוטיו. אחת הסיבות לכך הייתה כנראה זו: יניי ערך את פיוטיו לפי הסדר של קריאת התורה שהיה נוהג בארץ-ישראל, שהיו מסיימים את קריאת התורה בבית הכנסת אחת לשלש שנים ("לבני מערבא דמסקי לדאורייתא בתלת שנין", - מגילה כ"ט, ע"ב) וכיוון פיוטים לתוכן של כל סדר וסדר. משבטל המנהג הזה ובתפוצות ישראל פשט המנהג של בבל שהיו מסיימים את קריאת התורה בבית-הכנסת אחת לשנה, נמצאו פיוטי יניי בלתי מכוונים עם תוכן הפרשה של השבת. ועל ידי כך אבד מהם ערכם השימושי, וודאי היו גם סיבות אחרות לשכחתם. רק רסיס אחד מיצירתו, "קרובה" אחת, שרדה במחזורים של האשכנזים, זו הקרובה "אוני פטרי רחמתיים", ובתוכה הפיוט הידוע: "אז רב נסים הפלאת בלילה" ("ויהי בחצי-הלילה"), שנכנס להגדה של פסח, אבל כל הימים לא ידעו שמחברה יניי. בימי הביניים המאוחרים לא נזכר יניי כלל, לא הוא ולא מעשה יצירתו. כך עלתה לו לפייטן זה שהיה מכוסה בתעלומה דורות הרבה.

בשנת תק"ץ (1830) פרסם שלמה יהודה רפפורט (שי"ר) במחקרו תולדות ר"א הקליר פיסקה מתוך הספר "שבלי הלקט" לצדקיה בן אברהם הרופא, שהיה במאה הי"ג, ובאותה פיסקה נזכר שמו של יניי, ונאמר עליו שם, "שהיה מן החכמים הראשונים הגדולים, ופייט קרובות לכל סדר וסדר". אבל מי היה אותו יניי? - לא ידע רפאפורט ולא שום איש אחר בזמנו.

הגניזה הקאהירית שהחזירה לנו הרבה מן הספרות של הדורות הקדמונים החזירה לנו גם חלק גדול מיצירתו של יניי: בשנת 1919 הוציא לאור ישראל דוידסון את "מחזור יניי" שלקטו מדפי הגניזה ונכללו בו כל הפיוטים שנתגלו עד אותה שעה. כעשרים שנה לאחר מכן בשנת 1938 הוציא לאור מנחם זולאי ספר גדול של "פיוטי יניי", ובו נוספו פיוטים הרבה מאד יתר על מה שפירסם דוידסון. ועדיין לא הושלמה מלאכת גילוי פיוטיו, אלא הם הולכים ומתגלים מזמן לזמן.

ועתה נבוא אל פיוטיו ונראה מהו הקרקע שממנו צמחו? - מעיינים אנו בפיוטים שחיבר לכל שבתות השנה, אנו רואים שכולם מיוסדים על העניינים של המקרא. לפי-זה נמצא שפיוטיו של יניי לא היו יפים לשעתם, ולא מכוונים לרגשותיהם ולהלך רוחם של בני דורו, אלא היו נטולים מן המציאות, ומרוחקים מן הבעיות שהעסיקו את אנשי תקופתו, והם כמיני פיוטים בלתי טבעיים, שלא מעולם זה, והם באו לקרב אל בני הדור מיני עניינים שכבר נתרחקו מהם ריחוק של אלפי שנה. כלום היה יניי מין הוזה הזיות ומבלה עולם?

המנהג העתיק המקובל מאבותינו לקרוא בכל שבת ושבת פרשה קבועה מן התורה, קשר במשך הימים, את ענינה ותוכנה של הפרשה עם השבת שבה היא נקראת; ובין אדם מישראל לבין הפרשה של השבת נקבע יחס של קרבת הנפש. לפי זה נמצא שנושאי פיוטיו של יניי לא היו עניינים היסטוריים בלבד, המופלגים מן החיים ומן ההתעניינות של הבריות אלא היו קשורים ודבוקים בעניינים שכל אדם מצא בהם עניין לענות בו.

אבל עדיין אין בזה כדי להניח את דעתנו, שהרי על פי זה משמע שיניי הסב עיניו מן השאיפות והתקוות של בני זמנו, ולא עסק אלא בענייני תרבות מופשטת. ומה על הדברים שהעיקו על לבותיהם של בני דורו - אותם השתיק? בני תקופתו היו שרויים בצרות והיו מצפים לישועה, ויניי לא מצא בעולמנו הנאה מלה חמה לומר להם? - אף דבר זה לא יתכן, שהרי אמרנו על הפיוט שגופו תפילה, והרי אין דרכו של אדם שיהא מתפלל תפילה שאינה שלו, ואין דרכה של תפילה שתהא עולה מתוך לב ריקן, אלא מתוך לב של רגשות וחוויות. מצד זה צריך שיהא בתפילה גם ביטוי לרגשות לבותיהם של בני הזמן.

היכן נאמר בפיוטי יניי הביטוי לרגשות של בני הדור, ובאיזה אופן מתיישב דבר זה עם התוכן המקראי העתיק? - דבר זה טעון בירור.

הדרך בדרישת התורה בימים ההם הייתה שהדרשן פותח בפסוק מפרשת השבוע, ומפרשו ודורשו על ענייני שעתו. דרך דוגמא: ביקשו בני הזמנים ההם להתנחם על הצרות שהגוים עושים להם, בנקמה שהם עתידים להתנקם מהם באחרית הימים, לא אמרו את נחמתם זו כרעיון בפני עצמו, אלא מצאוהו מרומז בתורה. בפרשת "וישלח" שבספר בראשית מסופר על יעקב ועשיו, שבשעה שנפגשו הציע עשיו ליעקב שילכו זה עם זה כאחד, ויעקב סירב לו, וענה לו בדרך נימוס:
"אדוני יודע כי הילדים רכים, והצאן והבקר עלות עלי, ודפקום יום אחד ומתו כל הצאן. יעבר נא אדוני לפני עבדו, ואני אתנהלה לאטי, לרגל המלאכה אשר לפני ולרגל הילדים, עד אשר אבא אל אדוני שעירה" (ברא' ל"ג, י"ג - י"ד).

ועל זה שאל ר' אבהו (אמורא א"י בן המאה הד') בב"ר וישלח ע"ד, י"ד:
חיזרנו על כל המקרא ולא מצינו שהלך יעקב אצל עשו להר שעיר מימיו; אפשר יעקב אמיתי היה מרמה בו? אלא אימתי בא אליו, לעתיד לבא: "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו וגו' (עובדיה א', כ"א)".

על דרך זו היו הולכים ודורשים את התורה ומוצאים בה פתרונות לחלומות של ימיהם. שיטה זו בשנוי צורה נהגה כל הימים; בדורות האחרונים קושרים קשרים כאלה בחריפות מוחין ובדרך של פלפול, בימים הקדמונים היה הדרשן עושה את הדבר הזה בדרך של תמימות השכל והלב. ואף יניי היה קושר קשרים בין ענייני הפרשה לבין שאיפותיה של כנסת ישראל, אלא שהוא היה עושה את הקשרים בדרכי האמנות. בקרובתו היה באמת מפייט תחילה את ענייני פרשת השבוע, אבל מלבד זאת היה עושה אותם עניינים סמלים ודוגמאות ומשלים לרעיונות של זמנו, ליחולי הלב ולמשאות הנפש של בני עמו. דרך משל בבראשית ט"ז, א' נאמר; "ושרי אשת אברהם לא ילדה לו". על פרשה זו כתב יניי קרובה, ובקרובתו (פיוטי יניי, מהדורת מנחם זולאי עמ' 10 ואילך) הוא מתאר את עקרותה של שרה בזה הלשון:
אם כיונה בחגוי סלע
ביטנה בהיות חסום כסלע...
הייתה כמו גן נעול...
זעקה ודפקה כפות המנעול
חנון לחננה מבעלה עול.

פירושו: אם, זו שרה. דפקה כפות המנעול, כלומר: התדפקה על שערי רחמים. חנון, זה הקב"ה. עול, ילד.

הרי ניתארה כאן שרה, עגמת רוחה ועלבון חייה: בקשתה שלא נתקבלה וצפייתה שלא באה. כל זה כתוב בחלק הראשון של הקרובה. ובחלק השלישי של הקרובה מה הוא אומר? כאן נעשית שרה דוגמא וסמל לכנסת ישראל, וצרתה נעשית סמל לצרותיהם של בני עמו, עד שהמקרא נעשה לו כמין ראי שנראית בו בבואתם של ענייני שעתו:
יה [לאש]ת איתן ציון הישויתה
בניסוי ומסה אשר עליה שיויתה.
נאמר על שרה: "לא ילדה"
ונאמר על שרתי: "לא ילדה".
יושבת עקרת הבית / ישבה בעיקר הבית
כן תושיב בירכתי בית / נעקרת מבית.

פירושו: איתן, הוא כינוי לאברהם (רש"י לדהי"א ב,ו), ואשת איתן, זו שרה. נאמר על שרה לא ילדה, בבראשית טז,א: ושרי אשת אברם לא ילדה לו וגו'. שרתי, זו ציון, עדה"כ באיכה א,א: איכה ישבה בדד העיר רבתי עם הייתה כאלמנה, רבתי בגויים שרתי במדינות וגו'. לא ילדה, נאמר על ציון בישעי' נד,א: רני עקרה לא ילדה. והדברים מכוונים לירושלים, עי' תרגום יונתן ורש"י. יושבת עקרת הבית, כלומר שרה שישבה בביתה עקרה. בירכתי בית, בפינות הבית.

דוגמא שנייה: בספר ויקרא: פרשת מצורע, פרק י"ד, ל"ד נאמר: "כי תבואו אל ארץ כנען ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם". בקרובה שכתב לסדר זה (עמ' קמ"ב-קמ"ח) מפייט יניי תחילה בעניין הנגעים: אחוזתכם מיטמא בנגעים וכו'. אבל לאחר מכן, הבית המנוגע, זה הבית הפשוט הממשי פושט את צורתו הממשית ולובש צורה אחרת, צורה סמלית - בית זה הוא כל בית ישראל, ובן אומר יניי בהמשך פיוטו זה:
טהר נגעי בית חיינו...
וועדך עדיין בניגעו הוא
...וכאמה כן ביתה.

והנה חזר "בית" זה ופשט צורתו שנית ולבש צורה של דוגמא אחרת, בטור הבא לאחר מכן, הבית הוא בית המקדש, שכך אומר יניי:
ביתה מיום חרב ברכה אין.

ועוד דוגמא אחת: בספר במדבר פרק ח' פסוק ב', נאמר: "בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות" מדובר כאן בנרות של מנורת הזהב שהייתה במשכן. החלקים הראשונים של קרובה זו חסרים, ודאי פייט שם יניי את עניין מנורת המשכן. אבל בחלק אחר של הקרובה (השלישי) נתפשט העניין מן האור הממשי, ונעשה לאור רוחני, אור סמלי, לאור של ישועה שבני דורו מצפים לו. ולא זו בלבד אלא האור נעשה ליניי סמל של גדולה לעם, וגם המנורה גופה סמל של הצלחה, שהוא רוצה להרנין בה את הלבבות השבורים של בני עמו:
יומם כסומים נמשש
ונאמר יי אור לי
נשתברו בעברה
ועיר הייתה לכל כאורה
ירושלים חפש בנרות
אשר היו מצעות
יחזו חילה
פז טהור כלה
ולילה כעורים נגשש
ונר לנתיב רגלי.
קני המנורה
הייתה מכל כאורה.
ונחזה עשר מנורות
ולמנורת נאמן ממצעות
שומעי חזיון גדלה
ועל ראשה גלה.

ועדיין לא די בשנויי הגוונים ששינה יניי בציור המנורה והנרות; הנה בחלק השביעי של הקרובה, נעשו הנרות כמין סמל לשר האומה, למזלו של העם ולמעמדו, והוא מקביל את מזלם המאיר של אדום כנגד מזלם השחור של ישראל זה כנגד זה:
נרות אדום אמצו ורבו
נרות אדום גברו ולהבו
נרות אדום הולכים פני כל חור
נרות אדום זהרם צהור

נרות ציון בלעו וחרבו
נרות ציון דעכו וכבו
נרות ציון ונותנו לאחור
נרות ציון חשכו משחור
(עמ' קפ"ח - קפ"ט)

נוטל יניי ענינה של כל פרשה מן התורה, מפייט אותו גופו לפי פשוטו ולפי מדרשו, ועוד הוא עושה אותו כמין סמל ודוגמא לענייני השעה, הוא מעמידו כמין מוטיב ומגולל עליו את רחשי לבו, ורואה בו חזות נפשו, וכל מה שהוא הוגה הוא מוצא אותו מרומז בו.

לפי דרכנו למדנו ששיטתו של יניי לצרף שני עניינים אלה: תיאור דברי קדמוניות עם הבעת רחשי לב ומשאות נפש. אבל שני דברים אלה עדיין אינם כל המוטיבים שבקרובה שלו. בסופה של הקרובה, בחלק השמיני והתשיעי שבה באים דברים מטבע ההמנון. גופם הלל ושבח שהפייטן מהלל לה', ויש שהוא מביא כאן את קילוסם של המלאכים שהם מקלסים לה'.

דוגמא לכך מן הקרובה לסדר "פנחס בן אלעזר" בבמדבר כ"ה, י' שמסופר שם על מעשה הקנאות שעשה פנחס, ועל ידי כך השיב את חמתו של הקב"ה מעל בני ישראל. בחלקים הראשונים של הקרובה תיאר יניי את כל הדברים הללו, ובחלק ח' של הקרובה, הוא מגיע לומר המנון. צורת המנון זה יש לה נוסח קבוע ומקורו בדוגמא של ההמנון שהמלאכים אומרים בספר ישעיה ו, ג. אבל כאן אמורים הדברים בעיבוד ובהרחבה רבה, וזה לשונו של יניי (עמ' רכ"ב - רכ"ג):
בכל מדה ומדה
בביאה וביציאה
בישיבה ובקימה
בפנים ובחוץ
ערב ובקר וצהרים
וכל עת ורגע
קדשת שמך הגדול
לא תמוש מפיהם
ולא תחשה מלשונם
ולא תפסק משפתם
ולא תדם מגרונם
ולא תשכח מלבם
ולא תעבר מפניהם
ולא תתעלם מעיניהם
בנפשותם ובנשמותם
בלבבם וברוחותם
בקרביהם ובעצמותם
ובגידיהם ובכל קומתם
יקדו ויברכו
וישתחוו ויכרעו
ויקדישו שמך ככ' וקרא.

כל אלה עניינים נרדפים ולשונות נרדפים כדי להעלות את ההתלהבות, וזו ההקדמה והעלייה אל הקדושה שהקרובה נבלעת בתוכה. עתה בא החלק התשיעי, הפיוט לקדושה עצמה, וזה לשון ראשיתו:
לשכך חמתך
ולכבש קנאתך
ולטוב מעשיך
יענו כל ויאמרו:
קדוש קדוש קדוש ה' צבאות וגו'

הרי שאנו מוצאים בקרובה של יניי צירוף של שלשה עניינים:

א) עניין הפרשה שבתורה.

ב) עניין ההרגשות של בני זמנו, שאיפותיהם ותקוותיהם.

ג) המנון, שבח להקב"ה.

זה הרכב ענייניה של הקרובה. אבל קרובה זו שאמרנו עליה שהיא מערכת של פיוטים, מה מבנה?

הקרובה של יניי יש בה תשעה חלקים, היינו תשעה פיוטים שהם שונים זה מזה בצורתם וכולם מצטרפים לחטיבה אחת. אבל רוב החלקים צורתם שווה בכל הקרובות. הקרובה ערוכה להיות משתלבת בתוך תפילת "שמונה עשרה" ששליח הציבור חוזר עליה בקול. הברכות של שמונה עשרה השפיעו על הקרובה אלא שאין ההשפעה שווה בכל החלקים; בקצת חלקים השפעתה מועטת ובקצת חלקים השפעתה מרובה והיא ניכרת בתוכן ובצורה. כל תשעת חלקי הקרובה קבועים להיות נאמרים בשתי הברכות הראשונות של שמונה עשרה ובקדושה.

החלק הראשון של הקרובה נאמר לפני החיתום "מגן אברהם", והחלק השני נאמר לפני החיתום "מחיה המתים". וזו תבנית הקרובה: החלק הראשון יש בו שלשה בתים, כל בית בן ד' טורים, נמצא ס"ה: י"ב טורים. אם ניתן דעתנו שצורת הא"ב שלטת בפיוט נמצא שיש כאן עוד סימן של הגדרה לחלק הראשון, שהוא מגיע מאות א' עד אות ל' - זו חוליה ראשונה שבו. התוכן של החלק הראשון נטול מן המדרש של אותה פרשה. המדרש יסד את דבריו על פסוקים שהוא מביאם, את תמצית כל המדרש נטל יניי. את הרעיונות של המדרש פייט בפיוטו, ואת הפסוקים שעליהם מבוססים הרעיונות הביא בסוף חלק א', ונועדו להיות נאמרים בתפילה. - זו חוליה שניה: הפסוקים. ועדיין חלק זה אינו שלם, לפי שקשה קישורו אל התפילה. דרך משל בקרובה לויקרא י"ד, ל"ג: כי תבואו אל ארץ כנען וכו' ונתתי נגע צרעת בבית ארץ אחוזתכם. אחרון הפסוקים המובא בסוף החלק הראשון הוא מתהל' ל"ז, כ"ט: צדיקים ירשו ארץ וישכנו לעד עליה. כיצד באים מיד מן הפסוק הזה לומר את ברכת החיתום "מגן אברהם"? לפיכך תיקן יניי לאחר הפסוקים טור אחד או שניים של מעבר מן הפסוקים אל ברכת החיתום. לעולם פותח טור זה בתיבה האחרונה של הפסוק האחרון. כגון אצלנו צריך הטור להתחיל בתיבת "עליה"; ולעולם יש בו בטור המוטיב של מגן, דרך משל הטור שבקרובה זו כך לשונו:
עליה נתחונן

ובצילך נתלונן
ב'א'י' מגן אברהם.
ובמגינך נתגונן


החלק השני דומה לראשון, שגם בו י"ב טורים בשלשה בתים והוא גם המשכו של הראשון, שהוא ממשיך מאות מי"ם עד תי"ו, ואותיות שי"ן ותי"ו כפולות, כדי להשלים למניין י"ב טורים. לאחר הפיוט באים פסוקים כמו בחלק הראשון, לאחר הפסוקים בא טור של חיבור אל החיתום, ולעולם יש בו המוטיב של תחייה. דרך משל בקרובה שלנו (ויקרא י"ד ל"ג) הפסוק האחרון הוא מתהל' פח, י': אך קרוב ליריאיו ישעו, לשכן כבוד בארצנו. ואליו נסמך הטור הזה.
בארצנו נתישב

ובה בטח נשב
ב'א'י מחיה המתים.
ותחית טל לנו השב.


החלק השלישי תוכנו מענייני הגאולה, ולעולם יש בו ארבעה טורים כמניין האותיות של השם יניי, והשם יניי חתום בהם. לאחר ארבעת הטורים באים פסוקים. יניי הוא הראשון הידוע לנו, שחתם שמו באקרוסטיכון. הפייטנים הקדמונים שלטו בצורת הא"ב, ויכלו לפתוח את טורי פיוטיהם בכל אות שביקשו, בלא שיפסידו אפילו הפסד מועט מתוכנם של הדברים. וכיוון שהוצרכו לשמור את שמם שלא ישתכח מפיוטיהם ולא ישתבש, היו חותמים שמם בפיוטיהם.

החלק הרביעי הוא פיוט שסיומו לעולם בתיבת "קדוש" ואין בו אקרוסטיכון.

החלק החמישי פיוט המיוסד על אותיות א"ב מאל"ף עד יו"ד.

החלק השישי מיוסד על א"ב, בו י"א בתים כל בית בן שני טורים, בס"ה כ"ב טורים כמניין האותיות שבא"ב.

החלק השביעי הוא רהיט, והוא פיוט שכל טוריו ערוכים על פי תבנית אחת, והוא מיוסד על א"ב. עתים באים בחלק השביעי שני פיוטים. ועוד סימן יש בו, שהוא פותח בדיבור מן הפסוק של הסדר, ולפני הדיבור הזה באה תיבת "ובכן".

החלק השמיני הוא הסילוק, כלומר העלייה אל הקדושה, כמין פתיחה לקדושה, וסיומו בתיבות "ככתוב וקרא".

החלק התשיעי הוא פיוט של הקדושה. מתפייט כאן לשון "קדוש" ולשון "ממקומו", בדברים שהם מתוכנו של הסדר. צורה זו של הקרובה קבועה היא בכל פיוטי יניי, וממנו נעשתה בנין אב לשאר פייטנים שבאו בדורות שלאחריו.


לפרק הבא חזרה לתוכן