השמועה
רבי שמואל הנגיד: ושמעתתא היא שם כל הלכה שתבוא בעניין תורה (=הוראת הלכה) ולא בדבר אחר.

השמועה היא הלכה ששמע התלמיד מרבו. במסכת סוכה1 הובאה ברייתא המחדדת נקודה זו:
"תנו רבנן: מעשה ברבי אליעזר ששבת בגליל העליון, ושאלוהו שלשים הלכות בהלכות סוכה, שתים עשרה אמר להם שמעתי, שמונה עשר אמר להם, לא שמעתי. רבי יוסי בר' יהודה אומר: חילוף הדברים, שמונה עשר אמר להם שמעתי, שתים עשרה אמר להם לא שמעתי. אמרו לו: כל דבריך אינן אלא מפי השמועה? אמר להם: הזקקתוני לומר דבר שלא שמעתי מפי רבותי. מימי לא קדמני אדם בבית המדרש. ולא ישנתי בבית המדרש לא שינת קבע ולא שינת עראי, ולא הנחתי אדם בבית המדרש ויצאתי, ולא שחתי שיחת חולין, ולא אמרתי דבר שלא שמעתי מפי רבי מעולם".

לא לחינם הביא רבי שמואל את השמועה לאחר המעשה. הרמב"ם בהלכות שמיטה ויובל2 כותב:
"ושנת השמיטה ידועה היא ומפורסמת אצל הגאונים ואנשי ארץ ישראל, וכולן לא מנו אלא לשני חורבן משליכין אותן שבע שבע, ולפי חשבון זה תהי שנה זו שהיא שנת שבע ומאה ואלף לחרבן מוצאי שביעית, ועל זה אנו סומכין, וכפי החשבון זה אנו מורין לענין מעשרות ושביעית והשמטת כספים שהקבלה והמעשה עמודים גדולים בהוראה ובהן ראוי להתלות".

שמועות האמוראים מתייחסות למשנה ביחס דומה לזה ששמועות התנאים מתייחסות לתורה שבכתב. הרמב"ם בהקדמה ליד החזקה מחלק את התורה שבעל פה לשמועות ולדינים מחודשים:
"כל המצות שניתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו. שנאמר3: 'ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה'. 'תורה' - זו תורה שבכתב. 'והמצוה' - זו פירושה. וצונו לעשות התורה על פי המצוה. ומצוה זו היא הנקראת תורה שבעל פה. כל התורה כתבה משה רבינו קודם שימות בכתב ידו. ונתן ספר לכל שבט ושבט וספר אחד נתנהו בארון לעד. שנאמר4: 'לקוח את ספר התורה הזה ושמתם אותו' וגו'. והמצוה שהיא פירוש התורה לא כתבה אלא צוה בה לזקנים וליהושע ולשאר כל ישראל. שנאמר5: 'את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות' וגו'. ומפני זה נקראת תורה שבעל פה. אף על פי שלא נכתבה תורה שבעל פה למדה משה רבינו כולה בבית דינו לשבעים זקנים...
רבינו הקדוש חיבר המשנה. ומימות משה רבינו ועד רבינו הקדוש לא חיברו חבור שמלמדין אותו ברבים בתורה שבעל פה. אלא בכל דור ודור ראש בית דין או נביא שהיה באותו הדור כותב לעצמו זכרון השמועות ששמע מרבותיו והוא מלמד על פה ברבים. וכן כל אחד ואחד כותב לעצמו כפי כחו מביאור התורה ומהלכותיה כמו ששמע. ומדברים שנתחדשו בכל דור ודור בדינים שלא למדום מפי השמועה אלא במדה משלש עשרה מדות והסכימו עליהם בית דין הגדול. וכן היה הדבר תמיד עד רבינו הקדוש והוא קיבץ כל השמועות וכל הדינים וכל הביאורים והפירושים ששמעו ממשה רבינו ושלמדו בית דין שבכל דור ודור בכל התורה כולה וחיבר מהכל ספר המשנה. ושננו לחכמים ברבים ונגלה לכל ישראל וכתבוהו כולם. ורבצו בכל מקום. כדי שלא תשתכח תורה שבעל פה מישראל".

הביטוי "מפי השמועה למדו", המופיע עשרות פעמים בלשונו של הרמב"ם ביד החזקה, משמעו שאף שניתן לפרש את פשטי המקראות באופן אחר, מפי השמועה למדו שפירוש המקראות הוא דווקא באופן מסוים. כך מנסח הרמב"ם בכותרת להלכות ממרים:
"הלכות ממרים יש בכללן תשע מצוות: שלש מצוות עשה ושש מצוות לא תעשה, וזה הוא פרטן:

א. לעשות על פי התורה שיאמרו בית דין הגדול. ב. שלא לסור מדבריהם. ג. שלא להוסיף על התורה לא במצוות שבכתב ולא בפירושן שלמדנו מפי השמועה"...

באופן דומה שמועות האמוראים הן דינים שמפי השמועה למדו שזהו פירושה של המשנה. כך לדוגמא אנו מוצאים במסכת חולין בפרק אלו טרפות שבע שמועות באשר לטריפות שלא נזכרו ברשימה שהובאה במשנה6. עם זאת קיים במשנה רמז לקיומן של שבע שמועות אלו, שכן בסיומה של אותה רשימה כוללת המשנה כלל: "זה הכלל כל שאין כמוה חיה טרפה"

הגמרא מפרשת7: "זה הכלל. לאתויי מאי? לאתויי שב שמעתתא", כלומר, אותן שבע שמועות נרמזות בכלל המופיע במשנה. האמוראים שבשמם הובאו שמועות אלו קבלו מרבותיהם שאף שרבי יהודה הנשיא, על פי הקריטריונים שקבע לדיוק נוסח המשנה, לא מצא לנכון לפרט סוגי טריפות אלו, זהו פירושו של הכלל המופיע במשנה8.

הסוגיה
רבי שמואל הנגיד: "וסוגיא היא קריאת הגמרא על בוריו ושאלותיו ותשובותיו".

בעולם הישיבות המונח "סוגיה" מתפרש כדיון תלמודי שלם. רבי שמואל הנגיד אינו מתכוון לכך, אלא למהלך של שאלות ותשובות סביב הלכה. השאלות הן שאלות סתמיות, לא קושיות הבאות לחלוק על אותה הלכה ולא סתירות, אלא שאלות פתוחות להבנת והבהרת הדין.

מתוך מהלך השאלות והתשובות ניתן להסיק מסקנות. לדוגמא, במשנה במסכת שבת9 שנו:
"המכבה את הנר מפני שהוא מתירא מפני נכרים מפני לסטים מפני רוח רעה ואם בשביל החולה שיישן פטור. כחס על הנר, כחס על השמן, כחס על הפתילה - חייב".

בתלמוד10 הובאה סוגיה:
"מדקתני סיפא חייב - שמע מינה רבי יהודה היא (הסבור שמלאכה שאינה צריכה לגופה חייב עליה). רישא (=המכבה בשביל החולה שיישן) במאי עסיקנא? אי בחולה שיש בו סכנה - מותר מיבעי ליה! ואי בחולה שאין בו סכנה - חייב חטאת מיבעי ליה (כרבי יהודה)!
לעולם בחולה שיש בו סכנה, ובדין הוא דליתני מותר, ואיידי דבעי למתני סיפא חייב - תנא נמי רישא פטור.
והדתני רבי אושעיא אם בשביל החולה שיישן - לא יכבה, ואם כבה - פטור אבל אסור - ההיא בחולה שאין בו סכנה, ורבי שמעון היא".

הרי"ף11 מסדר את המסקנות העולות מסוגיה זו:
"סוגיא דשמעתא:
אם חולה שיש בו סכנה הוא, מותר לכבות לכתחלה ואפילו לרבי יהודה
ואם חולה שאין בו סכנה הוא, לר' שמעון לא יכבה ואם כבה פטור אבל אסור, ולרבי יהודה חייב חטאת".

עצם העסוק של הסוגיה בדעה מסוימת עשוי להיות שיקול בפסיקת ההלכה כאותה דעה. כך לדוגמא במסכת בבא מציעא12 דנה הסוגיה בדעת רבי יהודה, הסובר שכשם שעבדים שטרות וקרקעות אין להם אונאה, כך גם ספר תורה בהמה ומרגלית.
"רבי יהודה אומר אף המוכר ספר תורה, מרגלית, ובהמה אין להם אונאה. תניא, רבי יהודה אומר: אף המוכר ספר תורה אין לה אונאה, לפי שאין קץ לדמיה. בהמה ומרגלית אין להם אונאה - מפני שאדם רוצה לזווגן. אמרו לו: והלא הכל אדם רוצה לזווגן!
ורבי יהודה: הני חשיבי ליה, והני לא חשיבי ליה.
ועד כמה? - אמר אמימר: עד כדי דמיהם".

כותב על כך הרי"ף13:
"איכא מאן דאמר מדחזינן סוגיא דשמעתא לפרושי טעמיה דר' יהודה שמעינן מינה דהלכתא כוותיה"...

הלכתא
רבי שמואל הנגיד: "והלכתא כשיחלקו בשום דבר הלכה הוצרכו לומר הילכתא כך וכך".

בין התבניות שהוזכרו ישנן כאלה שניתן להסיק מתוכן מהי ההלכה. הקושיה, אם פורקה נפסקת ההלכה כבעל הפירוק. התיובתא, אם היא חזקה, שברה את השמועה. הבעיא, אם יש עליה תשובה, ההלכה היא כאותה תשובה. אמנם פעמים שהדיון התלמודי אינו מתחיל בשמועה של יחיד, אלא במחלוקת. במקרה כזה, אף ששני הצדדים פרקו את הקושיות, המחלוקת טעונה הכרעה.

ישנן בתלמוד דוגמאות רבות לכך. אנו נביא אחת מהן. במסכת ברכות14 נחלקו אמוראים:

"ואמר רבה בר חיננא סבא משמיה דרב: כל השנה כולה אדם מתפלל האל הקדוש, מלך אוהב צדקה ומשפט, חוץ מעשרה ימים שבין ראש השנה ויום הכפורים שמתפלל המלך הקדוש והמלך המשפט.

ורבי אלעזר אמר: אפילו אמר האל הקדוש - יצא, שנאמר: (ישעיהו ה) ויגבה ה' צבאות במשפט והאל הקדוש נקדש בצדקה. אימתי ויגבה ה' צבאות במשפט - אלו עשרה ימים שמראש השנה ועד יום הכפורים, וקאמר האל הקדוש.

מאי הוה עלה? אמר רב יוסף: האל הקדוש ומלך אוהב צדקה ומשפט; רבה אמר: המלך הקדוש והמלך המשפט. והלכתא כרבה".

לא בכל המחלוקות מכריע התלמוד. פעמים שחלק ההלכתא חסר מן הסוגיה התלמודית והושלם על ידי רבנן דסיומא15.

תיקו
רבי שמואל הנגיד: "ותיקו בספק שיסתפק התלמוד בשום דבר הלכה ואין יודע להשיב עליו ותישאר ההלכה בספק. אם הוא בעניין איסור לחומרא והממון המוטל בספק חולקים אותו בעלי הדינין בשוה, ויש אומרים המוציא מחבירו עליו הראיה ודבר איסור והיתר כשיבוא בספק הזה יעמידוהו על האיסור".

בתבנית "השאלה" עמדנו על כך שהבעיא אינה שאלה פתוחה, אלא שאלה הבנויה על ספק בין שתי אפשרויות. הבסיס להעלאת שתי האפשרויות הוא בדרך כלל הדין שעליו מושתתת הבעיא.

לאחר הצגת הספק ייתכן שתבוא עליו תשובה, אך יתכן גם שהספק יוותר בעינו. במקרה כזה מסקנת התלמוד היא "תיקו", כלומר "תעמוד16 שאלה זו בעינה, ולא תיפשט".

תוצאות הספק הן בהתאם לנושא, כפי שכותב בכלליות רבי שמואל. האחרונים האריכו בכללי ופרטי הספקות17 ואין כאן המקום להרחיב בכך.

שינוי
רבי שמואל הנגיד: "ושנוי הוא כשיחלקו על שום חכם וישנה כדי להוציא עצמו מן המחלוקת ולקיים את דברים.

וצריך החולק על המְשַנֶּה לקיים את דבריו בראיה ברורה.

וסימן השנוי - 'הא מני רבי פלוני היא'".

ההבדל בין פירוק לשינוי
כאמור, הקושיה היא המחלוקת הבאה על השמועות. החולק מסייע את שיטתו ממקור תנאי - משנה או ברייתא. הפרוק הוא הסברו של בעל השמועה את המקור התנאי כפי שיטתו. אמנם פעמים שטוען בעל השמועה שאין הוא נזקק כלל להשיב על הקושיה, שכן המקור שעליו מסתמך המקשה הוא דעת יחיד - הלכה שאינה מקוימת.

כך לדוגמא במסכת שבת18 שנינו:

"נוטל אדם קורנס לפצע בו את האגוזין, קרדום - לחתוך בו את הדבילה, מגירה - לגור בה את הגבינה, מגריפה - לגרוף בה את הגרוגרות, את הרחת ואת המלגז - לתת עליו לקטן, את הכוש ואת הכרכר - לתחוב בו, מחט של יד - ליטול בו את הקוץ, ושל סקאים - לפתוח בו את הדלת".

בתלמוד נחלקו אמוראים האם הקורנס האמור כאן הוא כלי שלמלאכתו לאיסור או כלי שמלאכתו להיתר:

"אמר רב יהודה: קורנס של אגוזין לפצע בו את האגוזין, אבל של נפחין - לא. קסבר: דבר שמלאכתו לאיסור - אפילו לצורך גופו אסור.

אמר ליה רבה: אלא מעתה, סיפא דקתני ואת הרחת ואת המלגז לתת עליו לקטן רחת ומלגז מי מייחדי ליה לקטן?

אלא אמר רבה: קורנס של נפחין לפצע בו האגוזין. קסבר: דבר שמלאכתו לאיסור לצורך גופו - מותר.

איתיביה אביי לרבה: מדוכה, אם יש בה שום - מטלטלין אותה, ואם לאו - אין מטלטלין אותה!

אמר ליה. הא מני - רבי נחמיה היא, דאמר: אין כלי ניטל אלא לצורך תשמישו.

איתיביה: (בית שמאי אומרים: אין נוטלין את העלי לקצב עליו בשר, ובית הלל מתירין). ושוין, שאם קצב עליו בשר - שאסור לטלטלו! סבר לשנויי ליה כרבי נחמיה"...

חובת ההוכחה על החולק
דוגמא נוספת, הממחישה את דברי רבי שמואל הנגיד שלא ניתן לדחות את השינוי אלא בראיה ברורה19:

שמועה: "אמר שמואל: חותמות שבקרקע - מתיר, אבל לא מפקיע ולא חותך.
שבכלים - מתיר, ומפקיע, וחותך.
אחד שבת ואחד יום טוב.
קושיה:
מיתיבי: חותמות שבקרקע, בשבת - מתיר אבל לא מפקיע ולא חותך, ביום טוב - מתיר ומפקיע וחותך.

שינוי:
הא מני - רבי מאיר היא, דאמר: אף פוחת לכתחלה ונוטל. ופליגי רבנן עליה, ואנא דאמרי כרבנן.

ניסיון לדחיית השינוי: ומי פליגי רבנן עליה בחותמות שבקרקע? והתניא: מודים חכמים לרבי מאיר בחותמות שבקרקע, שבשבת מתיר אבל לא מפקיע ולא חותך, ביום טוב מתיר ומפקיע וחותך!

קיום השינוי: הוא דאמר כי האי תנא, דתניא: חותמות שבקרקע - מתיר, אבל לא מפקיע ולא חותך, אחד שבת ואחד יום טוב. ושבכלי, בשבת - מתיר, אבל לא מפקיע ולא חותך. ביום טוב - מתיר ומפקיע וחותך.

קושיה: תרצת לך רישא, אלא סיפא (של הברייתא) קשיא (לשמואל, שאמר שמואל: ושל כלים אפילו בשבת מתיר ומפקיע וחותך, והאי תנא תני: ושל כלים, בשבת מתיר אבל לא מפקיע ולא חותך).

שינוי: הא מני - רבי נחמיה היא, דאמר: כל הכלים אין ניטלין אלא דרך תשמישן.

ניסיון לדחיית השינוי: אי רבי נחמיה - מאי איריא שבת? אפילו יום טוב נמי! וכי תימא: שניא ליה לרבי נחמיה בין שבות שבת לשבות יום טוב, ומי שניא ליה? והתני (לגבי הבערה ביום טוב) חדא: מסיקין בכלים ואין מסיקין בשברי כלים, ותניא אידך: מסיקין בין בכלים בין בשברי כלים, ותניא אידך: אין מסיקין לא בכלים ולא בשברי כלים. ומשני: לא קשיא; הא רבי יהודה, הא - רבי שמעון, הא רבי נחמיה!

קיום השינוי: תרי תנאי ואליבא דרבי נחמיה" (האחד סבור שיש הבדל בין שבות של שבת לבין שבות של יום טוב, והאחר סבור שאין הבדל).

פעמיים בסוגיה זו מנסה התלמוד לדחות את השינוי של שמואל, ולכאורה בשתי הפעמים קיום השינוי על ידי שמואל אינו מרווח. אף על פי כן, מאחר שחובת ההוכחה היא על החולק על המְשַנֶּה, והוכחת החולק ניתנת לסתירה, השינוי בעינו עומד.

הגדה
רבי שמואל הנגיד: "והגדה הוא כל פירוש שיבוא בתלמוד על שום עניין שלא יהיה מצוה זו היא הגדה.

ואין לך ללמוד ממנה אלא מה שיעלה על הדעת. ויש לך לדעת שכל שקיימו חז"ל הלכה בעניין מצוה שהיא מפי משה רבינו עליו השלום שקיבל מפי הגבורה אין לך להוסיף עליו ולא לגרוע ממנו, אבל מה שפירשו בפסוקים כל אחד כפי מה שנזדמן לו ומה שראה בדעתו. ולפי מה שיעלה על הדעת מן הפירושים האלו לומדים אותם והשאר אין סומכין עליהם".

האגדה וההלכה
שלא כמו ההלכה, המיתרגמת מיד למעשה, ההגדה באה להביע רעיון. יש שהרעיון מביע מסר כללי, כמו האגדה המפורסמת20:

"מיום שחרב בית המקדש אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה בלבד"21.

יש שהאגדה מביעה מסר מוגדר יותר: "רבי יהושע בן קרחה אומר: כל המעלים עיניו מן הצדקה - כאילו עובד עבודת כוכבים, כתיב הכא (במי שאינו מלוה מפני שקרבה שנת השבע): (דברים טו) השמר לך פן יהיה דבר עם לבבך בליעל, וכתיב התם (בעיר הנידחת): (דברים יג) יצאו אנשים בני בליעל, מה להלן עבודת כוכבים, אף כאן עבודת כוכבים". המסר באגדה זו אינו שיש לתת צדקה לעני. זוהי מצוה מפורשת בתורה שבכתב. המסר הוא שהמעלים עיניו מן הצדקה לבו הוא לב בליעל, בדומה למי שעובד עבודת כוכבים.

ואין לך ללמוד ממנה אלא מה שיעלה על הדעת
רבי שמואל הנגיד מגביל את הלימוד מדברי הגדה לדברים המתקבלים על הדעת - "ולפי מה שיעלה על הדעת מן הפירושים האלו לומדים אותם והשאר אין סומכין עליהם".

אין כוונתו של רבי שמואל שאותם דברים שאינם מתקבלים על דעתנו אינם בני סמכא מצד עצמם. כוונתו היא שמסתבר שההבנה באופן שאינו מתקבל על הדעת אינה ההבנה האמיתית, ומאחר שהבנה אחרת אין, עדיף לעת עתה להודות שאין אנו מבינים את הדברים מאשר לקבל מסר רוחני שאינו מתקבל על הדעת. רבי יהודה הלוי בספר הכוזרי22, מרחיב בנקודה זו:
(סח) "אמר הכוזרי: אכן מוצא אני דברים כאלה בחלקים מסוימים של מאמריהם וזה סותר מה שאתה מספר על כללי דבריהם. כך הם מפרשים אחדים מפסוקי התורה בדרכים שההיקש ההגיוני מרחיקם ונפשנו מעידה ולבנו אומר לנו כי אין כוונת הפסוקים ההם למה שהזכירו החכמים פעם בדינים ופעם בדרשות וכן הגדות ומעשיות שהם מספרים מרחיק אותן השכל.

(סט) אמר החבר: השמת לב כמה מן הדיוק והדקות יש בפרושם למשנה ולברייתא וכמה יודעים הם להעמיק חקר ולברר אמיתת דברים בלי יתר וחסר במלים על אחת כמה וכמה בתוכן.

(ע) אמר הכוזרי: ראיתי כי הם הגיעו בזה למעלה מכל מה שהושג בחכמת הניצוח אכן ההוכחות שלהם אין עליהן פרכה.

(עא) אמר החבר: הייתכן להניח כי אדם המדייק דיוק כזה לא יבין בפסוק מה שאנחנו יודעים בו.

(עב) אמר הכוזרי: דבר זה מן הנמנעות הוא. אפשר לבאר את הקושי רק באחת משתי הדרכים: אם שאין אנחנו יודעים דרכי פירושם לתורה, או שמפרשי ההלכה לא היו מפרשי התורה. אך הדרך השניה לא תתכן. פירושם לפסוק יראה לנו רק לעתים רחוקות פרוש הגיוני המתאים להוראה הפשוטה של המלים. לעומת זאת לא מצאנו להם פרוש בדברי הלכה שאינו בתכלית ההתאמה להגיון.

(עג) אמר החבר: טוב מזה כי נאמר כך, מה נפשך:

או שהיו להם בדרך פרוש התורה סודות שבאו להם בקבלה בדבר השימוש בשלוש עשרה מדות שהתורה נדרשת בהן סודות הנעלמים מאתנו,

או שהשתמשו בפסוקים על הדרך הנקראת אצלם אסמכתא שאינה כי אם סימן לדבר שהיה ידוע להם בקבלה,

...ואולי היו אתם עוד אופנים שנעלמו מאתנו. אנו אין לנו כי אם לסמך על קבלתם הואיל והובררו לנו חכמתם וחסידותם והשתדלותם הרבה בברור האמת והיותם המון רב אשר לא תיתכן אצלם עורמה מוסכמת, אין לנו אפוא לחשוד בדבריהם. אמנם יש לנו לחשוד בהבנתנו. וכן אנו נוהגים בכל דברי התורה שאינם מובנים לנו; את קוצר ההשגה בהם אנו מיחסים אך ורק לעצמנו ... ולא אכחד ממך מלך כוזר כי יש בתלמוד מאמרים שאיני יכול לבארם לך באור מספיק ואף לא אוכל להראותך באיזה קשר הם עומדים עם העניין שהם דנים בו מאמרים אלה הוכנסו אל התלמוד על ידי התלמידים אשר השתדלו לשמור על הכלל שהיה בידם: אפילו שיחת חכמים צריכה תלמוד. ומאד היו נזהרים לא לומר דבר שלא שמעו מרבותם והשתדלו לומר כל מה ששמעו מפי רבותם. ומה ששמעו מרבותם זהירים היו לאומרו בלשונם ממש אפילו לא הבינו משמעו, ואז היו אומרים כך שמענו וקבלנו. ויתכן כי לרב היו בזה כוונות שנעלמו מתלמידיו וכך הגיע מאמר זה אלינו והננו מזלזלים בו מפני שאיננו יודעים כוונתו, אולם כל זה רק בדברים שאינם נוגעים לאסור והתר אל נשים אפוא לב למאמרים אלה וחיבורנו לא יגרע מערכו אם נסתפק באופנים שהזכרנו".

אלו הם אותם דברים עצמם שכותב בקיצור רבי שמואל הנגיד.

הוראה
רבי שמואל הנגיד: "הוראה היא השמועה שנתחדשה לחכמים בקהילות ומדרשות בעניין מצוה, והיא נקראת הוראה".

כפי שכבר הזכרנו, דברי התנאים נחלקו לשמועות ולדינים מחודשים. השמועות הן אותן הלכות שנלמדו מפי השמועה מן הדורות הקודמים, והדינים המחודשים הם אותם דינים שנתחדשו בדרכי הלימוד במידות שהתורה נדרשת בהן. באופן דומה נחלקו גם דברי האמוראים. ישנן שמועות שהיו מקובלות מן הדורות הקודמים, וישנם דינים שנתחדשו במהלך דורות האמוראים.

ההלכות המחודשות בכל תקופה שהיא נזקקו לפרסום. במסכת כתובות23 נאמר:
"אמר רב נחמן אמר לי הונא בר נתן, תנא: מנין לברכת חתנים בעשרה? שנאמר: (רות ד) ויקח עשרה אנשים מזקני העיר ויאמר שבו פה. ורבי אבהו אמר: מהכא: (תהלים סח) במקהלות ברכו אלהים ה' ממקור ישראל... ורבי אבהו, בהאי קרא דרב נחמן מאי דריש ביה? ההוא מיבעי ליה למידרש: עמוני - ולא עמונית, מואבי - ולא מואבית... ואידך (רב נחמן, מדוע לא דרש הלכה זאת)? אי סלקא דעתך למידרש, לא סגיא דלאו עשרה (וכי לא היה די לבועז בפחות מעשרה ללמד הלכה זו)? אין, לפרסומי מילתא, וכדאמר ליה שמואל לרב חנא בגדתאה: פוק ואייתי לי בי עשרה, ואימא לך באנפייהו: המזכה לעובר - קנה. והלכתא: המזכה לעובר - לא קנה".

הרי לנו שהן בתקופת השופטים והן בתקופת האמוראים הלכות מחודשות היו זקוקות לפרסום. פרסום זה הוא ההוראה. כך לדוגמא מצאנו במסכת גיטין24:
"שלח להו רבי אמי: מיני אמי בר נתן תורה יוצאה לכל ישראל: עבד שהפיל עצמו לגייסות, ואין רבו יכול להוציאו לא בדיני ישראל ולא בדיני עובדי כוכבים - מותר ליטול את דמיו, וכותב ומעלה בערכאות של עובדי כוכבים, מפני שהוא כמציל מידם".

עיקרון דומה מצאנו גם במסכת עבודה זרה25:
"שמן (של גויים שאסור בשתייה) - רב אמר: דניאל גזר עליו, ושמואל אמר: ... זליפתן של כלים אסורין אוסרתן.
אמר ליה שמואל לרב: בשלמא לדידי דאמינא זליפתן של כלים אסורין אוסרתן, היינו דכי אתא רב יצחק בר שמואל בר מרתא ואמר, דריש רבי שמלאי בנציבין: שמן - ר' יהודה ובית דינו נמנו עליו והתירוהו, קסבר: נותן טעם לפגם מותר; אלא לדידך דאמרת דניאל גזר עליו, דניאל גזר ואתא רבי יהודה הנשיא ומבטל ליה? והתנן: אין בית דין יכול לבטל דברי בית דין חבירו - אלא אם כן גדול הימנו בחכמה ובמנין...
אמר רב: אם הם לא דרשו, אנן לא דרשינן? והכתיב: (דניאל א) וישם דניאל על לבו אשר לא יתגאל בפת בג המלך וביין משתיו, בשתי משתאות הכתוב מדבר, אחד משתה יין ואחד משתה שמן, רב סבר: על לבו שם ולכל ישראל הורה, ושמואל סבר: על לבו שם ולכל ישראל לא הורה".

לדעת רב, דניאל גזר יחד עם בית דינו על שמן של גויים וכך הפכה גזרה זו להוראתו של בית הדין הגדול. לעומתו סבור שמואל שלא הייתה זו הוראה, ולכן היה יכול בית דינו של רבי יהודה נשיאה, הקטן מבית דינו של דניאל, להתירו.

להלכה, או לגזרה מחודשת של בית הדין הגדול, המתפרסמת כהוראה הלכה למעשה קורא רבי שמואל הנגיד "הוראה". המונחים "הוראה" ו"שמועה" עשויים להתייחס לאותה הלכה עצמה מנקודות ראיה שונות. כאשר ההלכה מתחדשת ומתפרסמת ברבים היא קרויה "הוראה". אותה הלכה עצמה הופכת בדור הבא להיות "שמועה" הנאמרת בשמו של החכם שחידש אותה. כך לדוגמא מצאנו במסכת שבת26: "דאמר רבי אחא בר חנינא אמר רבי אסי: הורה ריש לקיש בצידן: מנורה הניטלת בידו אחת - מותר לטלטלה, בשתי ידיו - אסור לטלטלה". הוראתו של ריש לקיש בצידן הופכת להיות בדור שלאחר מכן שמועה בפי אמוראי ארץ ישראל בדור השלישי.

כך גם במסכת כתובות27 הופכת הוראתו של רבי יוחנן לשמועה בפי תלמידו:
"אמר רבי יעקב בר אידי, הורה רבי יוחנן בציידן: אסור לבעול בתחלה בשבת. ומי איכא הוראה לאיסור? אין, והתנן: הורוה בית הלל, שתהא נזירה עוד שבע שנים אחרות".

הסבר המונח הוראה כהלכה מחודשת הנאמר בציבור שופך אור גם על הבנתו של הרמב"ם את מאמרו של שמואל במסכת בבא מציעא28: "רב אשי ורבינא סוף הוראה". הרמב"ם בהקדמה ליד החזקה מפרש:
"נמצא רבינא ורב אשי וחבריהם סוף גדולי חכמי ישראל המעתיקים תורה שבעל פה ושגזרו גזרות והתקינו תקנות והנהיגו מנהגות ופשטה גזרתם ותקנתם ומנהגותם בכל ישראל בכל מקומות מושבותיהם".

כלומר, מכאן ואילך שוב לא ניתן להוראות הוראות שיתפשטו בכל ישראל, אלא כל חכם מורה לאנשי עירו בלבד.

שיטה
רבי שמואל הנגיד: "ושיטה היא קהלת חכמים שאין הלכה כמותם. כשיאמרו 'רבי פלוני ורבי פלוני כולהו סבירא להו', וכן כל כהאי גוונא שיטה ואין הלכה כחד מהם".

מספר פעמים בתלמוד הובאו שיטות תנאים ואמוראים באופן זה. כך לדוגמא במסכת בבא מציעא29:
"דאמר אביי: רבן שמעון בן גמליאל ורבי שמעון ורבי ישמעאל ורבי עקיבא, כולהו סבירא להו: כל ישראל בני מלכים הן".

כך גם במסכת סוכה30:
"אמר אביי: רבי, ורבי יאשיה. ורבי יהודה, ורבי שמעון ורבן גמליאל, ובית שמאי ורבי אליעזר, ואחרים, כולהו סבירא להו: סוכה דירת קבע בעינן".

לא במקרה בשתי הפעמים אביי הוא זה המעמיד את דעות התנאים בשיטה. למעשה כמעט בכל הפעמים שהתלמוד מעמיד את דעות התנאים בשיטה, אביי הוא בעל השמועה. שתי פעמים מעמיד גם רבי יוחנן את דעות התנאים בשיטה. פעם אחת במסכת יבמות31:
"אמר רבי יוחנן: רבן גמליאל ובית שמאי ורבי שמעון ובן עזאי ורבי נחמיה, כולהו סבירא להו: מאמר קונה קנין גמור".

פעם שנייה במסכת סנהדרין32:
"אמר רבי יצחק בר (יוסי) [יוסף] אמר רבי יוחנן: רבי, ורבי יהודה בן רועץ, ובית שמאי, ורבי שמעון, ורבי עקיבא, כולהו סבירא להו: יש אם למקרא".

פעם אחת, במסכת סוטה33 מובאת העמדת התנאים בשיטה על ידי רב:
"אמר רב אסי אמר רב, ואמרי לה אמר רבה בן איסי אמר רב: רבי מאיר ורבי יוסי ורבי יהושע ורבי אלעזר ורבי אליעזר, כולהו סבירא להו דאין שני עושה שלישי בחולין"34.

סיכום
צופן העריכה התלמודי הוא ביטוי למגמת ההכרעה של רב אשי. רבי שמואל הנגיד מסיים את המבוא במילים: "ויש לך לדעת שהתלמוד נחתם בימי רבינא ורב אשי והם למדונו הסודות הללו וכיוצא בהם". זוהי עדות מתקופת הגאונים לכך שהתלמוד לא התגבש באופן מקרי במהלך הדורות, אלא נערך בצורה מדויקת, באופן שהלומד אותו תוך ידיעת צופן העריכה שלו יוכל לפסוק על פיו הלכה למעשה. אין מדובר בחלוקה מאוחרת לתבניות של תלמוד שכבר התגבש לכדי יצירה ספרותית, אלא בחלוקה המקורית של עורכי התלמוד. הלומד יוכל להיווכח במהלך לימודו שאכן מלבד תבניות אלו שמוסר לנו רבי שמואל אין בתלמוד תבניות נוספות.

ההבחנה הדקה בין קושיה לבין תיובתא, בין קושיה לבין אתקפתא, בין פירוק לבין שינוי, או בין שמועה לבין הוראה מלמדות אותנו שאיכות העריכה הייתה קפדנית עד כדי הגדרות מדויקות של כל מונח ומונח. קשה מאד להניח שמאמץ כה רב הושקע רק בכדי לשוות לתלמוד אחידות ספרותית. הצופן של עריכת התלמוד מוכיח כי מגמת העריכה אינה לקט של דיונים, אלא בירור הדעות השונות והכרעה ביניהן.

הערות:



1. כח, א.
2. פרק י הלכה ו.
3. שמות כד, יב.
4. דברים לא, כו.
5. דברים יג, א.
6. חולין פרק ג משנה א.
7. חולין נד, א.
8. ראה רש"י חולין מב, ב ד"ה אלא לתנא דבי רבי ישמעאל, שכתב: "ושב שמעתתא שבע טרפות שמנו האמוראים ולא נשנו במשנה והן היו מקובלים מרבן".
9. כט, א.
10. ל, א.
11. יג, א מדפי הרי"ף.
12. נח, ב.
13. בבא מציעא, לב, ב מדפי הרי"ף.
14. יב, ב.
15. ראה לעיל סוף פרק חמישה-עשר .
16. הדרשנים דרשו תיבה זו כנוטריקון - תיק"ו - תשבי יתרץ קושיות ובעיות, אך אין זה פירושו של הביטוי. נוסף לכך התיקו מופיע רק בסוף הבעיא, אך לא בסוף הקושיה. הקושיה אם אין ניתן לפרקה הלכה כדברי המקשה.
17. קונטרס תקפו כהן לש"ך, קיצור תקפו כהן לרבי יהונתן אייבשיץ, קונטרס הספיקות לרבי יהודה הכהן ועוד רבים.
18. קכב, ב.
19. ביצה לא, ב.
20. ברכות ח, א.
21. הרמב"ם בהקדמתו לפירוש המשנה פירש אגדה זו באריכות.
22. סוף מאמר שלישי.
23. ז, ב.
24. מד, א.
25. לה, ב.
26. מה, ב.
27. ז, א.
28. פו, א.
29. קיג, ב.
30. ז, ב.
31. נא, ב.
32. ד, א.
33. ל, א.
34. עיין יד מלאכי אות תרכא.