כבוד האדם בענישה* / ד"ר מיכאל ויגודה
לחץ כאן לתצוגת הדפסה

כבוד האדם בענישה*

בעניין תזכיר חוק לתיקון פקודת בתי הסוהר (תנאי מחיה), התשע"א-2010*

מחבר: ד"ר מיכאל ויגודה

נלקח מאתר משרד המשפטים וברשותם
‏א' בכסלו תשע"א
‏8.11.2010

כבוד האדם בענישה*

עד היום אין הוראת חוק מחייבת בדבר תנאי כליאה הולמים לאסירים שפוטים, אם כי בתי הסוהר הקפידו על כבודם ורווחתם של אסירים, ואף נקבעו תקנות בעניין. החוק המוצע מבקש לעגן את תנאי כליאתם של אסירים בחקיקה ראשית של הכנסת, וכך הוא מבקש לקבוע הוראות מחייבות בדבר תנאי כליאה הולמים לאסירים, לרבות בנושאי תברואה, לינה, מזון, תאורה, אוורור וטיול, ומעבר לאמור בתקנות סדר הדין הפלילי (סמכויות אכיפה-מעצרים), התשנ"ו-1996 לגבי עצורים.

 

בחוות דעת זו אבקש להציג את עמדת המשפט העברי באשר לכבודו ורווחתו של הנענש, וכפי שיפורט להלן, הצעת חוק זו עולה בקנה אחד עם ערכי המשפט העברי.

 

א. השמירה על כבודו של הנענש

כבוד הבריות ערך יסוד הוא במקורות המשפט העברי[1]. וידועים דברי המדרש[2]:

 

"ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יח, יט), רבי עקיבא אומר: זה כלל גדול בתורה. בן עזאי אומר: "זה ספר תולדֹת אדם" (בראשית ה, א), זה כלל גדול מזה[3].

 

ונראה, שאף חובה יתירה היא להקפיד על כבודו של אדם בשעה שהוא נענש[4], ולא לגרום לו לסבל או ביזיון שאינם הכרחיים[5]. וכך כותב הרב שמשון רפאל הירש (גרמניה, המאה הי"ט) [6]:

 

בין המקרים בהקשר זה שאינם מפורשים בתורה למדו חכמינו ז"ל מן הפסוק 'ואהבת לרעך כמוך' בייחוד את העניין של 'ברור לו מיתה יפה'. המדובר הוא שבהוצאה אל הפועל של גזר דין מוות יש לנהוג בזהירות מרבית כדי להימנע מהשפלה יתירה של הנידון למיתה. זאת ועוד, עונש המוות יבוצע כך שהנידון למוות לא יתבזה לאחר מותו.

 

ולהלן תובאנה דוגמאות לעקרון זה:

 

המשנה דנה בשאלה אם מי שנגמר דינו לסקילה נסקל ערום, שכך מיתתו קלה יותר[7], או שמא הוא נסקל בלבושו, מפני הבושה[8]:

 

האיש מכסין אותו מלפניו, והאשה מלפניה ומאחריה, דברי רבי יהודה. וחכמים אומרים: האיש נסקל ערום, ואין האשה נסקלת ערומה.

 

והתלמוד[9] מסביר שמחלוקתם היא מהו האיזון הנכון בין מוות קל לבין הימנעות מביזיון: לדעת רבי יהודה, אדם מעדיף שלא להתבזות אף שמותו יהיה קשה יותר, ואילו לדעת חכמים אדם מעדיף מוות קל. אולם לכולי עלמא, אישה שבזיונה גדול יותר, נסקלת בלבושה.

 

זאת ועוד, יש לשמור על כבודו של הנידון למוות בעת הוצאתו להורג, שלא תהיה באופן שתגרום לו בזיון. וכך אומרת המשנה על אופן הוצאתו להורג של המחוייב מיתת "סייף"[10]:

 

מצות הנהרגים: היו מתיזין את ראשו בסייף כדרך שהמלכות עושה. רבי יהודה אומר: ניוול הוא זה [שהורגו מעומד ונופל[11]], אלא מניחין את ראשו על הסדן וקוצץ בקופיץ. אמרו לו: אין מיתה מנוולת מזו.

 

חכמים ורבי יהודה מסכימים עם העקרון שיש להמנע ככל האפשר מפגיעה בכבודו של הנענש, אלא שהם נחלקים מהי הפגיעה המינימלית[12].

 

אף לאחר הוצאתו להורג, התורה מצווה לנהוג כבוד בגופתו של ההרוג, ולא להלינה על העץ:

 

וכי יהיה באיש חטא משפט מות והומת ותלית אתו על עץ:  לא תלין נבלתו על העץ כי קבור תקברנו ביום ההוא כי קללת אלקים תלוי, ולא תטמא את אדמתך אשר ה' אלקיך נתן לך נחלה. (דברים כא, כב-כג)

 

וכך מפרש רבי חזקיה בן מנוח (צרפת, המאה הי"ג)[13]:

 

כי קללת אלקים תלוי - יאמרו [אף] אם הֵקֵל במצוות הקדוש ברוך הוא, כבר נטל במיתה את שלו, ודי לו במה שנתלה[14].

 

עונש אחר המוטל על עבריינים הוא עונש המלקות ובעניינו אומרת התורה: "ארבעים יכנו לא יֹסיף, פן יֹסיף להכתו על אלה מכה רבה ונקלה אחיך לעיניך" (דברים כה, ג).

 

אמנם, פשוטו של מקרא מורה שאין להוסיף על העונש שנקבע על ידי בית הדין, אך מכאן דרשו חז"ל שיש לשמור על כבודו של מי שנידון לעונש מלקות[15]. וכך דורשים חז"ל[16]:

 

"ונקלה אחיך לעיניך", מיכן אמרו: נתקלקל [מי שנתחייב מלקות] בין ברעי בין במים [כלומר, מרוב פחד לא שלט בנקביו] - פטור.

 

כלומר, אם עונש המלקות גורם לנידון ביזיון מעבר לביזיון שבעונש, אין להמשיך בביצוע העונש. וכך כותב הרב שמשון רפאל הירש[17]:

 

ונקלה אחיך לעיניך "כשלקה הרי הוא כאחיך" ושוב אין הוא "רשע" כפי שנקרא עד כה. יחד עם זה לומדת מכאן ההלכה, שהתורה לא נתכוונה להמיט קלון על העבריין, ולפיכך אם הוא בא לידי קלון אחרי שהחלו להכותו או אחרי שהרימו עליו את היד ומרוב פחד "נתקלקל בין בריעי בין במים", כבר נפטר מהמשך העונש[18].

 

ב. השמירה על תנאי חיים סבירים של הנענש

עד כה דובר בעונש חד פעמי (מוות ומלקות), שבמהלך ביצועו יש להקפיד להגן על כבודו של הנענש. אולם, כאשר העבריין נענש עונש מתמשך, כחלק מהגנה על כבודו יש לתת לו אפשרות להתקיים תוך שמירה על תנאי חיים סבירים. דוגמה לכך היא הדאגה לתנאי חייו של רוצח בשגגה שגולה לעיר מקלט[19], שבעניינו אומרת התורה: "ונס אל אחת הערים האלה וחי" (דברים ד, מב). אמנם, פשוטו של מקרא מורה על הגנתו של הרוצח מפני גואל הדם שמבקש להרגו, אך התלמוד דורש[20]: "וחי - עביד ליה מידי דתהוי ליה חיותא [=עשה לו דבר שתהיה לו חיוּת]". כדי ליישם כלל זה, קובע התלמוד כיצד לבנות את ערי המקלט, כך שהרוצח הגולה יוכל למצוא בהן את כל צרכי חייו ולהרגיש בטוח מפני איום על חייו מצדו של גואל הדם[21]:

 

ערים הללו, אין עושין אותן לא טירין קטנים ולא כרכין גדולים, אלא עיירות בינוניות[22]; ואין מושיבין אותן אלא במקום מים, ואם אין שם מים - מביאין להם מים; ואין מושיבין אותן אלא במקום שווקים; ואין מושיבין אותן אלא במקום אוכלוסין, נתמעטו אוכלוסיהן - מוסיפין עליהן, נתמעטו דיוריהן - מביאין להם כהנים לוים וישראלים; ואין מוכרין בהן לא כלי זיין ולא כלי מצודה, דברי רבי נחמיה, וחכמים מתירין; ושוין, שאין פורסין בתוכן מצודות, ואין מפשילין לתוכן חבלים, כדי שלא תהא רגל גואל הדם מצויה שם.

 

זאת ועוד, יש לאפשר לרוצח הגולה להמשיך בלימוד תורה[23]:

 

תלמיד שגלה מגלין רבו עמו, שנאמר: "וחי", עביד ליה מידי דתהוי ליה חיותא[24]...

הרב שגלה - מגלין ישיבתו עמו[25].

 

וכך גם נדרשים תושבי עיר המקלט שלא לבזות את הרוצח שגלה לעירם. וכך כותב רבי מנחם המאירי (פרובנס, המאות הי"ג-י"ד)[26]:

 

ומוסרין לו שני תלמידי חכמים ללוותו... וכן אומרים... לאנשי ערי מקלט שלא ינהגו בו מנהג שופכי דמים לבזותו ולקללו.

 

ג. שמירה על כבוד האסיר ורווחתו

עונש המאסר אינו מהעונשים שבית הדין מוסמך להטיל מעיקר הדין, אולם הוא מוסמך להשתמש בסמכותו להעניש בעונשים שונים כהוראת שעה וכדי לעשות סייג לתורה, וכך אף נעשה במהלך הדורות[27].

 

ככל עונשי התורה, גם בעונש מאסר יש להקפיד על כבודו ורווחתו של נענש, ואף ביתר שאת, שכן עונש המאסר אינו עונש הכתוב בתורה, והטלתו תוך פגיעה בכבוד הנענש מחטיאה את מטרתו. וכך כותב הרמב"ם[28]:

 

וכן יש לו [לדיין] לכפות ידים ורגלים ולאסור בבית האסורים...

כל אלו הדברים, לפי מה שיראה הדיין שזה ראוי לכך ושהשעה צריכה, ובכל יהיו מעשיו לשם שמים, ואל יהיה כבוד הבריות קל בעיניו שהרי הוא דוחה את לא תעשה של דבריהם, וכל שכן כבוד בני אברהם יצחק ויעקב המחזיקין בתורת האמת, שיהיה זהיר שלא יהרס כבודם אלא להוסיף בכבוד המקום בלבד, שכל המבזה את התורה גופו מחולל על הבריות והמכבד את התורה גופו מכובד על הבריות, ואין כבוד התורה אלא לעשות על פי חוקיה ומשפטיה.

 

בפוסקים לא נמצא דיון בשאלת תנאי המאסר, שכן אין הוא עונש המוטל מצד הדין. רמז לדבר ניתן למצוא בתקנות קהילות ליטא בדבר מאסר חייבים[29]:

 

אם יושיב אחד את בעל חובו בתפיסה [=במאסר] מחוייב ליתן לו מזונות כפי ראות עיני בית דין, ויעלה על חובו [יוסיף את הסכום לסכום החוב] [30].

 

ד. המשפט העברי בפסיקה

בשורה של פסקי דין, מבקש השופט מ' אלון ליישם את עקרונות המשפט העברי בדבר כבודו של הנענש על תנאי מאסרו של האסיר. וכך הוא כותב[31]:

 

דין גואל הדם ופרשת ערי מקלט אינם נוהגים בזמן הזה (ספר החינוך, שם; וראה הרב י.מ. גינצבורג, משפטים לישראל, תשט"ז, עמ' שנו ואילך), אך הרעיון הגלום בדרך הענישה שבעיר המקלט ראוי הוא שיעמוד לנגד עינינו בבואנו לדון בסוגית דרכי הענישה, ביצועם של דרכים אלה ומטרותיהם. עונש הגלות לעיר מקלט ופרטי דיניו הנו דוגמה של שלילת חרות - האסיר הגולה מוגבל בחופש תנועתו ואסור לו לעזוב את תחום עיר המקלט - ששומרת על כבודו של הנענש כאדם, על מעמדו כבן משפחה ועל מקומו בחברה שממנה הוא בא. מקום מגוריו הוא כאחד האדם, בתוככי צבור שיש בידו, ברצונו וביכלתו לחנכו ולשקמו לחיי חברה תקינים, אליה הוא חוזר כשהוא "כשאר כל אדם". ואין צריך לומר, מבחינת נושא עתירתנו, שחייו עם משפחתו אינם נפגעים.

 

ובמקום אחר[32]:

 

כלל גדול בידינו, כי כל זכות מזכויות האדם באשר הוא אדם שמורה לו, גם כאשר נתון הוא במעצר או במאסר, ואין בעובדת המאסר בלבד כדי לשלול הימנו זכות כלשהי, אלא כאשר הדבר מחויב ונובע מעצם שלילת חופש התנועה הימנו, או כאשר מצויה על כך הוראה מפורשת בדין. שורשיו של כלל זה במורשת ישראל מקדמת דנא: "על-פי האמור בדברים, כה ג: 'ונקלה אחיך לעיניך', קבעו חכמים כלל גדול בתורת הענישה העברית: 'משלקה - הרי הוא כאחיך' (משנה, מכות, ג, טו). וכלל גדול זה יפה הוא לא רק לאחר שריצה את עונשו אלא גם בעת ריצוי העונש, שאחיך ורעך הוא, וזכויותיו וכבודו כאדם שמורים עמו ועומדים לו".

 

וכך, הוא מאפשר לאסיר להשתתף בבחירות לכנסת[33]; מורה לשלטונות בית הכלא לאפשר לאסיר לבחור את הטיפול הרפואי שנראה לו נכון[34]; מאפשר לעציר חופשה מהכלא לצורך חיי אישות[35].

 

ה. סיכום ומסקנות

מהמקובץ עולה שעל אף האינטרס הציבורי שבהענשת עבריינים, די בכך שהם יְרָצו את העונש שנגזר עליהם, ואין להוסיף עליו אלמנטים של קושי וביזיון שאינם הכרחיים. בכל תחום מתחומי הענישה שנהגה בבתי הדין העבריים, בזמן ההוצאה לפועל של עונשים הקפידה התורה על כבודו של הנענש, ובמידת הצורך גם על תנאי חיים נאותים.

 

מובן, אפוא, שהחוק המוצע תואם את גישתו של המשפט העברי.

 

הערות:


* חוות הדעת הוגשה למחלקת ייעוץ וחקיקה (פלילי). תודתי לרב אליעזר הללה, המתמחה במחלקתי, על חלקו בכתיבת חוות דעת זו.

 

[1] ראה נ' רקובר, גדול כבוד הבריות, ירושלים תשנ"ט.

[2] ספרא, קדושים, פרשה ב, פרק ד, אות יב.

[3] ראה דעת זקנים מבעלי התוספות, בראשית א,ה, שמסביר שלדעת רבי עקיבא הכלל הנלמד מן הפסוק "ואהבת לרעך כמוך" הוא "דעלך סני לחברך לא תעביד [=מה ששנוא עליך, אל תעשה לחברך]" (שבת לא ע"א), ולכן אין אדם נדרש להקפיד על כבוד חברו יותר מכבוד עצמו. לעומת זאת, לדעת בן עזאי, החובה להקפיד על כבוד חברו נובעת מכך שהאדם נברא בצלם אלקים (כפי שעולה מהמשך הפסוק "בדמות אלקים עשה אתו"), ולכן אף מי שאינו  מקפיד על כבוד עצמו חייב להקפיד על כבוד הזולת. וכעין ראה אלון תולדות היהודים בארץ ישראל בתקופת המשנה והתלמוד (תשי"ד), עמ' 334-331.

[4] וראה תוספות, סנהדרין מה ע"א, ד"ה ברור, שייתכן שעיקר הציווי "ואהבת לרעך כמוך" הוא דווקא בנידון למוות. וראה רקובר (לעיל, הערה 1), עמ' 127-125.

[5] דברים אלו עולים בקנה אחד עם עקרון המידתיות במשפט הישראלי. ראה: בג"צ 4541/94 אליס מילר נ' שר הבטחון, פ"ד מט(4), 94 (1995); בג"צ 3477/95 בן-עטייה נ' שר החינוך התרבות והספורט, פ"ד מט(5) 1 (1996); א' הכהן, "עקרון המידתיות במשפט העברי", פרשת השבוע, ויקרא, תשס"ט, גיליון מס'  342.

[6] הרב שמשון רפאל הירש, חורב, ירושלים תשס"ז, חורב, עמ' 418. ויש להעיר שבמהדורת ניו יורק תשי"ג , עמ' 419, המתרגם תרגם זאת ככלל רחב יותר, לפיו בבחירת עונשו של עבריין, יש להעדיף את העונש הפחות משפיל, אך התרגום החדש נראה לנו יותר נכון.

[7] כאשר נגזר על אדם עונש מוות, יש לבצע את העונש באופן בו ייגרם לו הסבל שייגרם לנידון יהיה מינימלי. וכך דרשו חז"ל (תוספתא, סנהדרין (צוקרמנדל), פרק ט, הלכה יא. וראה גם סנהדרין מה ע"א ): "רבי יהודה אומר: הרי הוא אומר 'ואהבת לרעך כמוך' - ברור לו מיתה יפה". ומדרשה זו הסיקו חז"ל מהו גובהו של בית הסקילה (בבא קמא נא ע"א); מהי הדרך הנכונה להוציא להורג את מי שנתחייב מיתת "שריפה" (פסחים עה ע"א; סנהדרין נב ע"א); ומהי מיתת "סייף" (כתובות לז ע"ב; סנהדרין נב ע"ב ), וכל זאת כדי להקל על סבלו של הנידון למוות. וכן משקים את הנידון למוות ביין ולבונה, כדי לטשטש את הכרתו (סנהדרין מג ע"א). התלמוד (שם) מסיק שחובה זו מוטלת על קופת הציבור (אלא אם כן היה מי שתרם זאת מכספו).

[8] משנה, סנהדרין ו, ג.

[9] סנהדרין מה ע"א.

[10] משנה, סנהדרין ז, ג.

[11] פירוש רבי עובדיה מברטנורה על המשנה, ד"ה ניוול.

[12] וזאת בדומה ל"מבחן הפגיעה הפחותה" המקובל בבתי המשפט בישראל, ראה בג"צ אליס מילר (לעיל, הערה 5), פסקה 9 לפסק דינה של השופטת ד' דורנר. וראה עם לעיל, הערה 7.

[13] פירוש חזקוני על התורה, שם.

[14] וראה גם ח"ז ריינס, "כבוד הבריות בהלכה", סיני כז (תש"י), עמ' קנז. אולם לדעות אחרות איסור הלנת המת על העץ נובע מטעמים אחרים: הגנה על כבודו של הקב"ה, שכן דינו של מקלל את הקב"ה בתלייה, והלנת גופתו על העץ מזכירה לכל שכבודו של הקב"ה חוּלל (משנה, סנהדרין ו, ד); הגנה על כבודו של הקב"ה, שכן האדם נברא בצלם אלוקים, והרואהו תלוי אומר 'המלך תלוי (סנהדרין מו ע"ב; רש"י, דברים כא, כג); הגנה על כבודם של הדיינים שגזרו את דינו למיתה (רשב"ם, דברים כא, כג).

[15] וראה מלבי"ם, דברים כה, ג, שאם מלקים את הנידון יותר ממה שנגזר עליו, מורה הדבר על זלזול בכבודו גם בשעת העונש. וראה גם דברי השופט מ' אלון (להלן, ליד ציון הערה 32).

[16] ספרי, דברים, פרשת כי תצא, פיסקא רפו.

[17] פירוש רש"ר הירש על התורה, דברים כה, ג.

[18] אולם השווה פירוש המשניות לרמב"ם, מכות ג, טו, שעיקרו של עונש המלקות הוא הביזיון, ומש"נתקלקל" הושגה תכלית העונש. וראה עוד תורה תמימה, דברים כה, ג, הערה לד.

[19] דברים ד, מא-מג; שם יט, א-י.

[20] מכות י ע"א.

[21] שם.

[22] כל הדינים המובאים בברייתא עניינם למצוא את האיזון הנכון בין סיפוק צרכי חייו של הרוצח הגולה לבין בטחונו מפני גואל הדם. וראה לדוגמה רש"י (מכות י ע"א): "[לא] טירין קטנים - לפי שאין מזונות מצויין שם. ולא כרכים גדולים - שהכל נקבצים שם תמיד, ויהא רגל גואל הדם מצויה שם ויארוב לו".

[23] לעיל, הערה 20.

[24] וראה רמב"ם, הלכות רוצח ושמירת הנפש, פרק ז, הלכה א, שמנמק הלכה זו: "וחיי בעלי חכמה ומבקשיה בלא תלמוד כמיתה חשובין". וראה חידושי הריטב"א (מכות י ע"א): "מגלין רבו עמו. ואף על פי שיש ישיבה בערי מקלט, שלא מן הכל אדם זוכה ללמוד".

[25] "שאין לו חיים בלא ישיבה" (בית הבחירה, מכות י ע"א).

[26] בית הבחירה, מכות ט ע"ב. וראה גם א' ורהפטיג וש' רבינוביץ', "עיר מקלט במערכת הענישה המודרנית – דוגמא יישומית מתוך מערכת הענישה של המשפט העברי", שערי משפט ב(3) (תשס"א), עמ' 353, 374-373.

[27] ראה: סנהדרין מו ע"א; רמב"ם, הלכות סנהדרין, פרק כד, הלכה ד; טור חו"מ, סימן ב; מ' ריגלר, "כתבי-יד עבריים מימי-הביניים שהועתקו בבתי-כלא", סיני קכא (תשנ"ח), עמ' קכג, בעמ' קכה-קכז; ורהפטיג ורבינוביץ' (לעיל, הערה 26), בעמ' 367-364; א' בן יצחק, "על עונש המאסר במשפט העברי", פרשת השבוע, בהעלותך, תשס"ג, גיליון מס' 125; א הכהן, "כבוד האדם וחירותו בספר בראשית", פרשת השבוע, ויגש, תשס"ד, גיליון מס' 150.

[28] רמב"ם, הלכות סנהדרין, פרק כד, הלכות ט-י. וראה גם טור, חו"מ, סימן ב. וראה גם ע"פ 344/81 מדינת ישראל נ' סגל, פ"ד לה(4) 313, 330-329 (1981).

[29]פנקס הקהילות או פנקס ועד הקהילות הראשיות במדינת ליטא, ש' דובנוב עורך, ברלין תרפ"ה, תקנה שלג, עמ' 70. 

[30]וכך גם רבי חיים פלאג'י (טורקיה, המאה הי"ט) חקקי לב, חושן משפט, חלק ב, סימן ה, שכותב שבמאסר לשם גביית חוב יש להושיב את האסיר בבית כלא של כבוד (על הפולמוס בדבר מאסר חייבים ראה: בג"צ 5304/92 פר"ח 1992 סיוע לנפגעי חוקים ותקנות למען ישראל אחרת - עמותה נ' שר המשפטים, פ"ד מז(4) 715, 743 (1993); א' הכהן, לעיל הערה 27). אולם ראיות אלו אינן מוחלטות, שכן הן דנות במאסר חייבים ביוזמתו של הנושה, ולא במאסר של ענישה. ואכן, רבי חיים פלאג'י מציין שמאסרם של הענושים היה בכלא פחות מרווח.

[31] בג"צ 114/86 וייל נ' מדינת ישראל, פ"ד מא(3), 477, 498-497 (1987).

[32] בג"צ 337/84 הוקמה נ' שר הפנים, פ"ד לח(2) 826  (1984). ראה גם מ' אלון, המשפט העברי, תולדותיו, מקורותיו, עקרונותיו, ירושלים תשמ"ח, עמ' 1550.

[33] בג"צ הוקמה (לעיל, הערה 32).

[34] עע"א 4/82 מדינת ישראל נ' תמיר, פ"ד לז(3) 201 (1983).

[35] בג"צ  וייל (לעיל, הערה 31).