הזכות המוסרית בירושת הארץ בכתבי הרמב"ן

הרב עוזי קלכהיים

ניב המדרשיה, חורף תשכ"ח
מודפס ללא ההערות


תוכן המאמר:
הדיון עם רש"י - בפתיחת התורה
ארץ-כנען, שעיר, עמון ומואב
ארץ ההבטחה
כבוש הארץ מצוה לדורות
ירושת הארץ בבית ראשון ושני
הרחבת הגבולות
הגאולה והתשובה
ארץ ישראל - באחרית הימים

תקציר:
המחבר מצטט מרעיונותיו של הרמב"ן בזכות המוסרית של עם ישראל בירושת הארץ. כיבוש הארץ הוא מצוה לדורות והבטחה שהבטיח הקב"ה לאבות. השלמות הטריטוריאלית של הארץ, תלויה בשלמות המוסרית של ישראל. ולעתיד לבוא, כשיגיעו ישראל לגאולה השלימה, יורחבו הגבולות.

מילות מפתח: ארץ ישראל; גאולה; כבוש הארץ.



ענפה ורבת פארות היא משנתו העיונית של הרמב"ן. סוגיית "ארץ ישראל" תופסת מקום נכבד ומרכזי בעולם הערכים שלו. נבחרה נקודה אחת ממכלול רעיונותיו ביחס לארץ ישראל, והיא: הזכות המוסרית בירושת הארץ. יש בהארת נקודה זו בלבד, משום מסכת אחת שלימה, הקובעת ברכה לעצמה.


הדיון עם רש"י - בפתיחת התורה
סלע המחלוקת בין רש"י לרמב"ן אודות פתיחת התורה במעשה בראשית - ולא בפרשת "החודש הזה לכם" - יעמידנו על הבדלי הגישות שביניהם ביחס לארץ ישראל, ובמיוחד נבין את תפיסתו הרעיונית של הרמב"ן.

רש"י מטעים מדוע פתחו במעשה בראשית:
"אם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות ז' אומות, הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
על עצם השאלה שהציג רש"י טוען הרמב"ן, הלא יש צורך גדול להתחיל בסיפור חידוש העולם - כי הוא שורש האמונה ומי שאינו מאמין בחידוש העולם כופר בעקר. על טענה זו משיב הרמב"ן. שלפי פשוטי המקראות לא נתן להבין סוד חידוש העולם, והדבר מסור בקבלה עד למשה רבינו מפי הגבורה - על כן יודעיו חייבים להסתיר סודו. את תשובתו זו - שם הרמב"ן בפי ר' יצחק: - הלא הספור במה שנברא בששת ימי בראשית - ובנעשה לאחר מכן לא יובן בינה שלימה מן הכתובים, והרי יספיק לאנשי התורה להאמין בכללות העניין במה שנצטוו - בעשרת הדברות "כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ", א"כ למה פתחה התורה בבראשית? ועל שאלה זו עונה ר' יצחק, שיש צורך בכל הספור המקראי עד ל"החודש הזה לכם" - כי ממנו למדנו את הלקח ההיסטורי שמלמד בורא העולם לבני אדם. אדם הראשון ישב במקום המובחר ביותר בעולם - ב"גן-עדן", עד שגורש משם בחטאו, אנשי דור המבול בחטאם גורשו מן העולם, ורק נח הצדיק נמלט, דור ההפלגה - נענשו בפיזור, וכן המשפט הזה הולך ומתגלה במשך כל הדורות שהחוטא מאבד את מקומו ויבוא גוי אחר לרשת את ארצו, במקומו.
"כלומר שגירש משם מורדיו, והשכין בו עובדיו, שידעו כי בעבודתו ינחלוה, אם יחטאו לו תקיא אותם הארץ, כאשר קאה את הגוי אשר לפניהם".
וזוהי תשובת ישראל לאומות:
"הלא כפתורים היוצאים מכפתור השמידום וישבו תחתם" -
ז"א באיזה זכות גרשו ז' עמים את היושבים לפניהם, בגלל רמתם המוסרית הירודה, - לכן גם עתה שציוונו ה' לרשת אתכם, מכוח אותו צו שגירש את קודמיכם לפניכם.

הרמב"ן משתמש באותו מדרש שהביא רש"י, אלא שהבין אותו לפי דרכו בהדגשת הבחינה המוסרית. לפי רש"י יוצא שהספור המקראי עד ל"החודש הזה לכם" - בא לספר על אדנותו של ה' על העולם - ועל כן מכוח זה משיבים ישראל ב"רצונו נתנה לכם וברצונו נתנה לנו" - כלומר זהו חוק שרירותי של המלך המקנה את נחלתו למי שירצה, אם כן הצ'רטר של ישראל על ארץ ישראל, מכוח חידוש העולם הוא בא, - אדון הבריאה יכול לתת לאיזה עם שיבחר. ואילו הרמב"ן מסביר את הרצון הזה - מדוע ב"רצונו נתנה לכם" - בגלל השחיתות המוסרית של קודמיכם, כלומר, אין זו מתנה - ללא טעם, יש נימוק מוסרי שהוא משפט א-להים בארץ לתת לעובדיו, ולגרש מפניהם את מורדיו. א"כ מדוע זוכים ישראל בארצות גויים? - "בעבור ישמרו חוקיו ותורותיו ינצורו".


ארץ-כנען, שעיר, עמון ומואב
הספור המקראי אינו מאריך לשווא, אדרבא דרכו לקצר בדברים שאין בהם צורך מיוחד. זהו אחד המוטיבים הבולטים בפרשנות הרמב"ן על התורה. לשם מה בא הספור אודות שכרותו של נח לאחר המבול - ומעשהו השפל של כנען בנו:
"ונכתבה זאת הפרשה להודיע כי בחטאו היה כנען עבד עולם וזכה אברהם בארצו, ונכתב עניין היין בנח כי יש בו אזהרה ממנו יותר מפרשת נזירות, כי הצדיק תמים אשר צדקו הציל כל העולם, גם אותו החטיא היין והביא אותו לידי בזיון וקללת זרעו".
מכאן למדנו להכיר מעמדו הרוחני של כנען. אם כן -
"כנען מקולל ונמכר לעבד עולם, אינו ראוי שיירש מבחר מקומות הישוב".
זהו המפתח להבנת זכותו של אברהם בארץ כנען.

על כן מאריכה התורה לספר מה קרה עם צאצאי נח, לאן נפרדו - ואיזה ארצות ירשו, לאן פנה הזרע המבורך ולאן המקולל.
"וספר הכתוב כל אלה, כי רצה להודיע יחוס אברהם משם, ותולדות חם להודיע העמים שזכה אברהם בארצם בעוון אבותם".
"ודע כי ארץ כנען לגבולותיה מאז הייתה לגוי, היא ראויה לישראל והיא חבל נחלתם, כמו שנאמר: בהנחל עליון גויים בהפרידו בני אדם יצב גבולות עמים למספר בני ישראל. אבל נתנה הקב"ה בעת הפלגה לכנען מפני היותו עבד לשמור אותה לישראל, כאדם שמפקיד נכסי בן האדון לעבדו עד שיגדל ויזכה בנכסים, וגם בעבד".

יוצא שישיבת כנען היא ארעית, לשמירה "עד אשר ינחיל אותה השם לזרע אוהבו", וכשבא אברהם לארץ מודגש העניין ו"הכנעני אז בארץ", שעדיין לא זכה בכל הארץ.
"קודם היות עול יושב הארץ שלם להגלותם משם, ולכן אמר והכנעני אז בארץ".
ובברית בין הבתרים נאמר לאברהם:
"ודור רביעי ישובו הנה כי לא שלם עוון האמורי עד הנה",
"כי מיום הגזירה האריך לו, כי הוא פוקד עוון על שלשים ועל רבעים".
ומה יקרה אם ישובו בתשובה -
"לא יחרימם אבל יהיו למס עובד, או יפנו להם".
וכן אמרו רבותינו בירושלמי:
"גירגשי פינה והאמין לו להקב"ה והלך לו לאפריקי" -
על כן לא הוזכר בין העמים המוכחדים.

ארבע מאות שנה לאחר ברית בין הבתרים כשמגיע עת פקידת ישראל מגלותם, מופיע ה' אל משה מתוך הסנה ואומר לו:
"וארד להצילו מיד מצרים ולהעלותו מן הארץ ההיא אל ארץ טובה ורחבה, אל ארץ זבת חלב ודבש - אל מקום הכנעני והחתי והאמורי והפריזי והחוי והיבוסי".
באותה העת כבר שלם עוון האמורי - וכל יושבי הארץ, על כן אומר ה':
"אל מקום הכנעני", "שלא אמר אל ארץ הכנעני כאשר יאמר בשאר כל המקומות, לרמוז שיירשו אותם ויכריתום וישבו במקומם, לא שיהיו יושבים בקרבם כאבותם".
כי אין לרשת גוי ולבוא במקומו ולהכריתו, כל זמן שלא נתמלאה סאתו. האבות הובטחו לירש את הארץ - אבל לא זכו בה כל עוד לא שלם עוון יושב הארץ. עתה בא ה' להיפרע מהם - ולהושיב את ישראל תחתם.

לאור הנאמר נבין את הויכוחים הארוכים והממושכים בין הרמב"ן לרש"י על זיהוי העמים - וברור המקומות: מי הם הרפאים, העוים, הכפתורים, - והיכן היא ארץ הקיני הקניזי והקדמוני, כדי לדעת בדיוק היכן היא הארץ המובטחת. כי
"אין ראוי לגזול מעשו את אשר הורישם הא-להים, כי השם יקצף על הגוזל מהם נחלה שהנחילם הוא יתברך, כאשר יקצף על הגוזל מישראל הארץ אחרי שינחילנה להם".
הוא הדין גם ביחס לבני לוט, זכות אביהם עמדה להם שלא יכבשו ישראל את ארצם,
"השם שמר לבני לוט זכות אביהם שליוה את נביאו בדרך אשר שלחו ה', ולכך הנחילם מנחלת אברהם".
"ארץ עמון ומואב השם נתנה לבני לוט ירושה בעבור לוט אביהם ששרת את הצדיק וגלה עמו לאותה הארץ, ולכן לא הרשה לעשות להם רעה בארצם".
חשובה ומעניינת, ידיעת גישתו ההלכתית של הרמב"ן בנושא זה - בזכות המוסרית של שעיר, עמון ומואב ביחס לארצם - ומהם נוכל לדון על ישראל וארצו.

בהשגותיו ל"ספר המצוות" - של הרמב"ם - טוען הרמב"ן שהושמטו ג' לאוין, "אל תצר את מואב ואל תתגר בם מלחמה" ובבני עמון "אל תצורם ואל תתגר בם". ובשעיר "אל תתגרו בם כי לא אתן לך מארצם". את ההסבר להשמטה זו מוצא הרמב"ן בעקרון שקבע הרמב"ם בשורשיו - לא למנות מצוות לשעה. כנגד זה מוכיח הרמב"ן במובאות רבות מן המדרשים והש"ס שהלאוין בתקפן, ועל כן נענש דוד על הכריתו כל זכר באדום, וכאילו נטל נחלתם מהם. הוא מתבסס בהנחת היסוד שלו על האמור בתורה "ירושה לבני לוט" וכו' - משמעותה של "ירושה" היא לדורות עולם. בספר "מגילת אסתר" יישב את השגות הרמב"ן כך, אמנם בתחילה נתנה להם ארצם לדורות עולם, אבל אחרי שהתנהגו עם ישראל בדרך אכזרית שלא קדמו בלחם ומים, התיר לנו ארצם - וגופם, וכתב עליהם לא תדרוש שלומם וטובתם כל ימיך. את הצו "לא יבוא עמוני ומואבי" מבין הרמב"ן בצורה אחרת, זוהי מידה כנגד מידה:
"מפני חטאם שהרחיקו את ישראל ולא קרבו אותם הענישם להרחיקם מעל עמו". -
כלומר הרחיקו את גופם - ולא הפקיעו את ארצם מהם. הם שנואי נפש בהתחברות ובנישואין, - אבל ארצם ירושה להם - מכוח ההבטחה שנתן להם ה' - "כי ירושה לעשו נתתי את הר שעיר" (דברים ב, ה) וארץ עמון ומואב "לבני לוט נתתיה ירושה" (דברים ב, יט). זכות מוסרית זו עמדה בתקפה לדורי דורות. מתי היא נפקעת? על זה משיב הרמב"ן בשני אופנים:
א) לאחר שבא סנחריב ובלבל את האומות הותרה ארצם למלך המשיח - כמו שאמרו בעמון ומואב שטהרו בסיחון;
ב) יכריתם ה' לעתיד לבוא, כלומר לא ישארו צאצאיהם לנצח - ממילא תישאר ארצם ירושה לישראל. וכנראה שזוהי משמעות נבואתו של עובדיה ביחס לעשו, עמון ומואב,"וירשו בית יעקב את מורשיהם" (עובדיה א, יז). אותן ארצות שהיו ירושה לעמים אלו - יהפכו לירושת ישראל בעתיד. וביחס לאדום כתוב במפורש "וירשו הנגב את הר-עשו" (שם, יט).

מתבררת לנו גישתו של הרמב"ן ביחס לנחלת ארצות אלו - שההבטחה הא-להית מעמידה את התוקף הממשי על ארצם - לעולם. בשאר האומות קיים הכלל "כל גוי שחוטא - מאבד את ארצו" - כי לא קימת אצלו הבטחת ירושה לעולם. מהי ההבטחה שהובטחו האבות ביחס לארץ ישראל - על כך בפרק הבא.


ארץ ההבטחה
החזרות על הבטחת הארץ לאבות, לא משום החשש לבטול השבועה באו, כי לא אדם הוא להינחם, אלא
"רצה הקב"ה להישבע לכל אחד מן האבות להודיע שראוי כל אחד לכרות עמו ברית, ושתהיה זכות כל אחד עומדת לפניו עם זרעם, כי אף על פי שהראשונה תספיק, תוספת זכות וכבוד היא להם".
אין הנותן והמבטיח זקוק לחיק הבטחתו - אלא ללמדנו חשיבותם של המקבלים, שכל אחד מן האבות ראוי לכריתת ברית מיוחדת, וזכותו של כל אחד מהאבות עומדת לבנים.

גם החזרות ההולכות ונשנות עם אברהם - יש בהן צורך, כל חזרה נוספת מהוה גילוי חדש בקשר ישראל לארץ.
"הנה הקב"ה הבטיח את אברהם במתנת הארץ פעמים רבים, וכולם לצורך עניין. בבואו בארץ מתחלה אמר לו: לזרעך אתן את הארץ הזאת, ולא באר מתנתו כי אין במשמע רק במה שהלך בארץ עד מקום שכם עד אילון מורה".
כלומר הבטחה ראשונה הקנתה לו חלק בארץ - לא את כולה.
"ואחרי כן כשרבו זכויותיו בארץ הוסיף לו, שא נא עיניך וראה צפונה ונגבה וקדמה וימה, כי ייתן לו כל הארצות ההן בכללן".
בפעם השניה בעת פרידתו מלוט - הראה לו הקב"ה את מרחב הרוחות לכל הצדדים, וזאת לאחר שרבו זכויותיו בארץ, בהבטחה זו נוספה ברכה "לזרעך עד עולם" ושירבה זרעו כעפר הארץ. שאלתו בברית בין הבתרים "במה אדע כי אירשנה" אינה שאילת אות, כשאלת חזקיה על רפואתו "מה אות כי אעלה בית ה'" כי לא מצאנו אות שעשה הקב"ה עמו אבל "חשש אברהם פן יהיה בירושת הארץ תנאי המעשים", כלומר, חשש שמא יגרום החטא, למרות שידע שיציאתו מחרן הייתה על מנת לרשת את הארץ. אבל שמא לא יהיה זכאי לירשה, לכן
"בקש אברהם שידע ידיעה אמיתית שירשנה ולא יגרום חטאו או חטא זרעו למנעה מהם, או שמא יעשו הכנענים תשובה ויקיים בהם, רגע אדבר על גוי ועל ממלכה לנתוש ולנתוץ ולהאביד, ושב הגוי ההוא ונחמתי על הרעה, והקב"ה כרת עמו ברית שיירשנה על כל פנים".
באותה ברית נתבררו הגבולות ומקומות העמים.
"בפעם השלישית באר לו תחומי הארץ, והזכיר לו כל העמים עשרה אומות, והוסיף לכרות לו ברית עליהן שלא יגרום החטא".
לאחר הבטחה שלישית ברור שירשו ישראל את הארץ, אלא קיים חשש שמא יחטאו ותקיא הארץ אותם כאשר קאה הגוי לפניהם. לכן באה הבטחה רביעית בברית המילה, שאם יחטאו ויצאו לגולה - ויבואו אחרים במקומם לא תפקע זכותם בארץ - וסופם לשוב אליה.
"וכאשר צווהו על המילה אמר לו: לאחוזת עולם, לאמר שאם יגלו ממנה מיד ישובו וינחלוה, והוסיף והייתי להם לא-להים שהוא בכבודו ינהיג אותם, ולא יהיו בממשלת כוכב ומזל או שר משרי מעלה".

לאחר הברית הרביעית נוצר הבדל יסודי בין ישראל לעמים. כל גוי לאחר שאבד את זכותו המוסרית לישיבה בארץ - ובא אחר וכבשו, פקעה בעלותו ולא ישוב אל אדמתו, אצל ישראל מביאה הירידה המוסרית להפקעת הבעלות - באופן זמני, כלומר הם נענשים בגלות, ולאחר כפרת חטאם יכולים לשוב לאדמתם. אלא שהבטחת הארץ יכולה להבטל באופן אחר, שמא בגלות מרוב צרות יאבדו בגויים - ולא יהיה מי שיחזור לארץ - על כן באה הבטחה נוספת שלאחר עקדת יצחק על קיום הזרע לעולם,
"יען אשר עשית את הדבר הזה ולא חשכת את בנך את יחידך, כי ברך אברכך והרבה ארבה את זרעך ככוכבי השמים וכחול אשר על שפת הים ויירש זרעך את שער איוביו".
החלק הראשון של הברכה מוכר לנו מהנאמר לעיל, "ככוכבי השמים" ו"כעפר הארץ", אם כן מה מחדשת הבטחה זו?
"אבל הוסיף לו עתה יען אשר עשה את המעשה הגדול הזה שנשבע בשמו הגדול, ושיירש זרעו את שער אויביו, והנה הובטח שלא יגרום שום חטא שיכלה זרעו, או שיפול ביד אויביו ולא יקום, והנה זו הבטחה שלימה בגאולה העתידה לנו".
במשפט הסיום "ויירש זרעך את שער אויביו" - מוצא הרמב"ן את נקודת החידוש לנצח ישראל, וממילא - גם קיימת לעד ההבטחה לירושת הארץ - ולגאולת העתיד.

לא במקרה נחתמו ההבטחות בברית המילה ובעקדת יצחק, להורות לדורות הבאים, כי בדם בריתנו הובטח לנו נצח ישראל - לירושת הארץ. יעודים אלו שהופיעו בעקידות נפש והקזת דם - סופם להתקיים.


כבוש הארץ מצוה לדורות
המסקנה המתבקשת מהבטחת הארץ לאבות - היא כבוש הארץ. את חשיבותה של המצוה מבליט הרמב"ן כמה פעמים בתורה.
"קום התהלך בארץ לארכה ולרחבה" - יתכן שזה רשות כרצונו אמר לו בכל אשר תרצה ללכת בארץ: לך! כי אהיה עמך ושמרתיך מרעת הגויים כי לך אתננה, כלומר שלך תהיה. ואם הוא מצוה שילך בה לארכה ורחבה להחזיק במתנתו כאשר פירשתי - לא נצטווה לעשות זה מיד, והנה עשה כן, כי עתה היה במזרח ואחר כך הלך אל ארץ פלישתים שהיא במערב והנה קיים המצוה בחייו".
הרמב"ן מפליג בחומרת מצוה זו, ומסביר שאברהם חטא בזה שירד למצרים בעת הרעב, ועל זה נענש זרעו בשעבוד מצרים:
"גם יציאתו מן הארץ שנצטווה עליה בתחילה מפני הרעב עוון אשר חטא, ועל המעשה הזה נגזר על זרעו הגלות בארץ מצרים ביד פרעה, במקום המשפט שמה הרשע והחטא".
"והורשתם את הארץ וישבתם בה", על דעתי זו מצות עשה היא, וצווה אותם. שישבו בארץ וירשו אותה כי הוא נתנה להם ולא ימאסו בנחלת ה', ואלו יעלה על דעתם לכבוש ארץ שנער או ארץ אשור וזולתם ולהתיישב שם יעברו על מצות. ה'.
והוא דוחה את רש"י - שרואה בישיבה רק הכשר מצוה - או הבטחה.
"פנו וסעו לכם" הזכיר להם הארץ והדרך שילכו בה למסעיהם, ואחרי כן אמר "ראה נתתי לפניכם את הארץ אשר נשבעתי לאבותיכם, בואו ורשו את הארץ, מצוה לא יעוד והבטחה, כאשר פירשתי".

הזכות המוסרית אינה פוקעת לעולם - כי היא נובעת מכוח הבטחת האבות. ועל כן בהשגותיו על ספר המצוות טוען הרמב"ן - שירושת הארץ מצות עשה לדורות לכלל ולפרט.
"שנצטונו לרשת הארץ אשר נתן הא-ל יתעלה לאבותינו לאברהם ליצחק וליעקב ולא נעזבנה ביד זולתנו מן האומות או לשממה, והוא אמרו להם והורשתם את הארץ וישבתם בה כי לכם נתתי את הארץ לרשת אותה, והתנחלתם את הארץ אשר נשבעתם לאבותיכם ופרט אותה להם במצוה הזו כולה בגבולה ובמצריה".

כנגד הטוענים שמצוה זו נהגה רק בזמן משה ויהושע, וכל זמן שלא גלו מארצם - ואין היא מצוה לדורות עד בא המשיח, משיב הרמב"ן:

"ואל תשתבש ותאמר כי המצוה הזאת היא המצוה במלחמת ז' עממין שנצטוו לאבדם שנאמר החרם תחרימם, איו הדבר כן, שאנו נצטווינו להרוג האומות ההם בהילחמם עמנו ואם רצו להשלים נשלים ונעזבם בתנאים ידועים, אבל הארץ לא נניח אותה בידם ולא ביד זולתם מן האומות בדור מן הדורות".

כמו שראינו לעיל שהפריד הרמב"ן בין היחס לעמון ומואב - מבחינת גופם - אבל ארצם נאסרה בכבוש. מכוח הבטחת ה' - "ירושה לבני לוט נתתיה" - עד לעתיד, הוא הדין גם ביחס לארץ ישראל מכוח ההבטחה ירושה היא לנו מאבותינו וזכות זו אינה פוקעת לעולם. על כן הדגיש הרמב"ן שלאו דווקא ביחס לז' עממין נצטווינו בכבוש, אלא בכל הדורות מכל העמים, "לא בידם ולא ביד זולתם מן האומות בדור מן הדורות".

הזכות המוסרית - אינה פוקעת - אבל היקף הכבוש וההצלחה במלחמה תלויה לפי הרמה המוסרית של ישראל. מצד שני אפילו כשאין הזכות מלאה - הרי ברשעת הגויים - קימת ההבטחה לירושת הארץ מכוח האבות
"כי אין החטא שלך יכול לבטל המתנה שנתן לאבותיך כי בשבועה נתנה להם".


ירושת הארץ בבית ראשון ושני
כלל חדש בירושת הארץ נתבאר לנו לאור ההבטחות הרבות ביחס לארץ ישראל. קיים יחס ישר - בין הזכות המוסרית וההבטחה לירושת הארץ. "ואחרי כן כשרבו זכויותיו בארץ - הוסיף לו", כלומר היקף השטח - בהבטחה, גדל באותה מידה שרבו זכויותיו של אברהם בארץ. כל הבטחה הוסיפה נדבך חדש בהדוק הקשר בין ישראל וארצו, בסיכום הסופי של ההבטחות הובטח אברהם שלא יגרום החטא שיכלה זרעו - או שייפול ביד אויביו ולא יקום יותר, בכל אופן נשאר הכלל היסודי שקבע הרמב"ן בפתיחת התורה:
"כאשר יוסיף הגוי לחטוא שיאבד ממקומו ויבוא גוי אחר לרשת את ארצו, כי כן הוא משפט הא-להים בארץ מעולם".
אלא שבדבר אחד נשתנו ישראל - שלאחר תם פשעם - ישובו למקומם. מה שאין כן בארץ שעיר, עמון ומואב - שפקעה ירושתם - לאחר שכלה זרעם - או שנתבלבל בין האומות (עיין לעיל פרק ב').

גם לאחר שהובטח לישראל לרשת עשרה עממים, לא זכו יוצאי מצרים רק בז' אומות. המניעה הייתה מחוסר שלימות מוסרית של אותו דור.
"ומן הידוע שהיו ישראל במצרים רעים וחטאים מאד, ועל כן ארך גלותם שלשים שנה, והיה ראוי שיתארך יותר אלא שצעקו והרבו תפלה, וזה טעם ויאנחו מן העבודה ויזעקו ותעל שוועתם, וישמע א-להים את נאקתם... כי לא היו ראויים להיגאל מפני הקץ שבא אלא שקבל צעקתם ונאקתם מפני הצער הגדול שהיו בו".
"כי אע"פ שנשלם הזמן שנגזר עליהם לא היו ראויים להיגאל, כמו שמפורש על ידי יחזקאל, אלא שמפני הצעקה קבל תפלתם ברחמיו".
כלומר, לפי הנאמר בברית בין הבתרים ועבדום וענום ארבע מאות שנה, היו צריכים ישראל להיגאל בתום אותן שנים, אבל חטאיהם האריכו את הגלות בעוד שלשים שנה, וזכו להיגאל מפני שנתקבלה צעקתם ונאקתם מפני הצער והדוחק הרב. את הקושי הנראה לעין, כיצד יתכן שתתארך גלותם יותר מן הקצוב בברית בין הבתרים מיישב הרמב"ן כך:
"ולמה יהיה קשה על הראשונים לפרש כי נתארך גלותם על הקץ שלשים שנה, והנה נתארך עליהם ארבעים שנה בחטא המרגלים".
וכן שיטת הרמב"ן בספר הגאולה בהסבר דברי חז"ל:
"בקש הקב"ה לעשות חזקיה משיח וסנחריב גוג ומגוג", "כי אם היו ישראל וחזקיה המלך חוזרים בתשובה שלמה היה מביא אותם ואומות העולם שרובם עם סנחריב בדין העתיד, ומאבד אלו מפני אלו. אך כאשר הגיע הזמן ולא נגמרה זכותם, אולי גם כן לא נתמלאה סאתם של אלו, ונתן עליהם הדין להאריך להם עוד, בטל תנאי חזקיהו ונשארו הטובות והנחמות ההם על המלך המשיח תחתיו מבניו, ונתקיימו מקצתם עמו ועם דורו, כפי הראוי להם, כי כן עניין הא-להים עם כל אדם ועם כל דור, מזומן להיטיב כפי הזדמנותם לקבל הטוב".
מאחר ולמדנו יסוד חדש בדברי הרמב"ן - למרות שקיים קץ גלות, יתכן ויחול אחור מחמת חטאי ישראל, והא-להים נוהג עם כל אדם ועם כל דור להיטיב להם כפי הכנתם לקבל הטוב. נבהיר פרשת "בית שני", מדוע לא זכינו לכבוש גדול כמו בבית ראשון.

על בית שני אומר הרמב"ן שלא שבו בתשובה שלימה:
"ואתה יודע כי כן היה עניין הגאולה ההיא, וגם כן אינו מתנבא עליהם שיעשו תשובה שלימה וירצם הא-להים, רק בהתודו את עוונם ועוון אבותם, כאשר התודה דניאל חטאנו, ועוינו והרשענו ומרדנו וסור ממצוותיך, למלכינו שרינו ולאבותינו, וכתב כי בחטאינו ובעונות אבותינו ירושלים עמך לחרפה, נחמיה התודה כן, כן עזרא מתודה: מלכינו שרינו כהנינו ואבותינו לא עשו תורתך".
לא רק שלא שבו בתשובה - הייתה גם שכחת התורה:
"וכבר אירע לנו כן בעונותינו כי בימי מלכי ישראל הרשעים כגון ירבעם ששכחו העם רוב התורה והמצוות לגמרי, וכאשר בא בספר עזרא באנשי בית שני".
מאחר ולא היו ברמה מוסרית נאותה - ולא שב כל העם רק יהודה ובנימין - לכן גאולה זו לא הייתה שלימה. וכן כתב ריה"ל בספר הכוזרי:
"כי העניין הא-להי איננו חל על האיש אלא כפי הזדמנותו לו, אם מעט מעט ואם הרבה הרבה, ואילו היינו מזדמנים לקראת א-להי אבותינו בלבב שלם ובנפש חפצה היינו פוגעים ממנו מה שפגע אבותינו במצרים".


הרחבת הגבולות
רמז להרחבת הגבולות בעתיד, מוצא הרמב"ן במעשה האבות שהם כסימן לבנים. התורה מאריכה לספר בעניין חפירת הבארות וסתימתם:
"ואין בפשוטי הספור תועלת ולא כבוד גדול ליצחק, והוא ואביו עשו אותם בשווה, אבל יש בדבר עניין נסתר בתוכו כי בא להודיע דבר עתיד".
הבארות מרמזים על בתי המקדש שהם כמקור מים חיים לישראל. שתי הבארות עשק ושטנה - כנגד בית ראשון ושני, שהתעשקו עמנו עד שהחריבוהו, או שהיו לנו לשטנה - עד שנחרב וגלינו גלות רעה. והשלישי רחובות
"הוא הבית השלישי שיבנה במהרה בימינו והוא יעשה בלא ריב ומצה, והא-ל ירחיב את גבולנו, כמו שנאמר: ואם ירחיב ה' את גבולך כאשר דבר וכו' שהוא לעתיד".

הפסוק שהביא הרמב"ן כראיה להרחבת הגבולות לקוח מפרשת ערי מקלט. נאמר באותו עניין על הוספת עוד שלש ערי מקלט - ומעולם לא נתקיים הדבר בעבר, כי לא הורחבו הגבולות - ולא נוספו עוד ג' ערי מקלט. על כן נשאר פסוק זה כהבטחה לעתיד לבוא.

הרמב"ם בהלכות מלכים (יא, ב) משתמש בפרשה זו כהוכחה לביסוס אמונת המשיח "ומעולם לא היה דבר זה, ולא צוה הקב"ה לתוהו" - ולא יתכן שדבר שצוותה עליו התורה לא יתקיים - ואם כן הרי מזומנים אנו לכך בימות מלך המשיח שיכבוש ארצות חדשות. וכך הוא פוסק בהלכות רוצח (ח, ד):
"בימי המלך המשיח מוסיפין שלש אחרות על אלו השש, שנאמר: ויספת לך עוד שלש ערים על השלש האלה. והיכן מוסיפין אותן? בערי הקיני, הקניזי והקדמוני, שנכרת לאברהם ברית עליהם ועדיין לא נכבשו, ועליהן נאמר בתורה, ואם ירחיב ה' א-להיך את גבולך".

ברם, הרמב"ן תולה כבוש זה, של הרחבת הגבולות, בשלמות הרוחנית של ישראל:
"וזה ירמוז לכל עשרה עממין שנאמרו לאברהם, והתנה בזה כי תשמור את כל המצוה הזאת לעשותה אשר אנכי מצוך היום לאהבה את ה' א-להיך וללכת בדרכיו כל הימים".

ומתעוררת השאלה מאליה - מה ההבדל בין ז' עמים - לג' העמים הנותרים. הלא
"דבר ברור הוא כי השבעה גויים עצמם לא ירשו אותם בעברם על התורה כאשר אמר פעמים רבים, למען תהיו ובאתם וירשתם את הארץ, למען אשר תבא אל הארץ, כי אם שמור תשמרון את כל המצוה הזאת והוריש ה' את כל הגויים האלה מלפניכם".
והלא ידוע
"כאשר עבר עכן על החרם והוא איש אחד נאמר, ולא יוכלו בני ישראל לקום לפני אויביהם, א"כ מה התנאי הזה אשר יתנה בשלשת העממין האלה לבדם ואם ירחיב ה' את גבולך כי תשמור את כל המצוה וכו'".

כאן אנו מגיעים להבחנה היסודית בהתאם לרמה המוסרית, כפי שהגדיר זאת בספר הגאולה:
"כי כן עניין הא-להים עם כל אדם ועם כל דור, מזומן להיטיב כפי הזדמנותם לקבל הטוב".
מתברר אפוא, שלפי הדרגה הרוחנית בכניסה לארץ היו ראויים לכבוש רק ז' עממים:
"כי היה הרצון לפניו יתברך שינחיל אותם בימי משה ויהושע השבועה אשר הבטיחם במצרים ובמדבר, כי היה גלוי לפניו שהגיע זכותם לכך".
ואילו הדרישה שתהיה לעתיד לבוא בירושת ג' העממים תהיה אהבת ה' שלימה וקיימת לעולם, ושלא יחטאו עוד.
"אבל על השלשה הנשארים התנה כי תשמור את כל המצוה לאהבה את ה' וללכת בדרכיו וכו' והוא לומר, שיקיימו כולם כל התורה כולה"...
"שיהיה גלוי לפניו שלא תחטא עוד לעולם, אז ירחיב את גבולך ויתן לך כל העמים, והוא לימים אשר אמר, ומל ה' אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך, ולבב זרעך יורה על הימים העתידים לבוא".

אמנם
"אם קודם שגלינו עבדנו בתכלית הזאת, וכבשנו את יצרנו הרע לבלתי החטיא אותנו לעולם, היה מרחיב גבולנו באותו הזמן, על כן נאמרה הפרשה במלת, ואם".
כלומר, אילו זכו ישראל והיו מגיעים לדרגה רוחנית גבוהה לפני שגלו, היה מרחיב ה' את גבולנו אז, ומאחר ולא זכינו נשארה פרשה זו כנבואה לעתיד לבוא.

התבררה לנו דעתו של הרמב"ן - שהשלמות הטריטוריאלית תלויה בשלמות המוסרית. הרחבת הגבולות בעתיד - תהיה בקיום התנאי "כי תשמור את כל המצוה הזאת לעשותה". אם כן מה הביטחון שנגיע לאותה רמה מוסרית? שמא לא נזכה לאותם יעודים גדולים - כמו שלא נתקיימו בידינו בעבר. בעיה זו תלויה בסוגיית ה"גאולה והתשובה", ועל כן נבהיר את עמדתו של הרמב"ן בנושא זה.


הגאולה והתשובה
נחלקו רבותינו אם הגאולה העתידה תלויה בתשובה. ר' אליעזר אומר אם אין עושין תשובה אין נגאלין, "והיה דעת החכם הזה ממה שאמרתי כי אין הא-להים מטיב למי שאינו ראוי". כלומר, לפי הכלל המקובל שההטבה הא-להית באה כפי ההכנה האנושית - כפירושו של הרמב"ן בכל המאורעות. אלא שהוסיף ופירש את דברי ר' אליעזר:
"ואע"פ שהיה מודה בקץ נחתך - כי אין איש מאנשי תורתנו שיחלוק עליו, רק הוא סבור כי הקץ עצמו עם תנאי התשובה נאמר, ולכן יאריך הא-ל מדור לדור, גם אחרי הקץ הנאמר, עד בוא הדור הראוי שיעשה תשובה" -
כמו שקרה לדור יוצאי מצרים שהאריכו להם עוד שלשים שנה כפי חטאם - למרות שהיה הקץ קצוב בברית בין הבתרים ארבע מאות שנה. יוצא לפי דעת ר' אליעזר שאותה ההנהגה - תהיה גם בעתיד, כפי השלמות המוסרית של ישראל.

דעת ר' יהושע - אע"פ שאין עושין תשובה נגאלים, כלומר הקץ האחרון, גאולת העתיד אינה תלויה בתשובה, ובבוא המועד - תתנוצץ הגאולה - למרות שהרמה המוסרית של העם אינה מצדיקה את הופעתה.

במחלוקת זו מכריע הרמב"ן כדברי ר' יהושע:
"ונצחו לר' אליעזר מן הכתוב, "וירם ימינו ושמאלו אל השמים וישבע בחי העולם כי למועד מועדים וחצי תכלינה כל אלה, בהיות המאמר חלוט עם השבועה הגדולה הבאה עליו".
גם בדעת ר' יהושע - שהכריע הרמב"ן כמותו, הוסיף הרמב"ן - שבבוא העת ההיא תהיה שלימות מנמלית - מבחינה רוחנית,
"אך יש לו זמן קצוב שלא יארך יותר כי כבר הגיע תור, ובא עת קבול שכר מקצת מצות שעשו ישראל, וקבלתם התורה ושמרו עיקרי הדת עם היותם חוטאים במקצת מצוותיה, אך אינם פורקים עולה מעליהם".
הרמב"ן מבין את דברי ר' יהושע - לא שיהיו פורקי עול, כי לרשעים גמורים לא יביא את הגאולה העתידה, אלא שתהיה להם שמירה בעיקרי הדת - ולא מקיימים כל המצוות, שלמרות שלפי דרגה זו לא מגיעה להם הגאולה - אבל מאחר והקץ הוא קצוב ונחתך - הגאולה בוא תבוא.

הוא מסתמך בעניין זה גם על תקדים שהיה ביציאת מצרים, שלמרות שלא היינו ראויים לכך גאלנו, וכן יהיה בעתיד אם לא נהיה ראויים לפי דרגתנו
"יבחר הא-להים בם לזכות הקודמים מהם, כאשר עשה בצאתם ממצרים, עם היותם ערום ועריה מכל זכות ומכל מצוה".
אם נתבסס על זכות הדורות הקודמים - הרי שגם במצב של - דור שכולו חייב - תבוא הגאולה.

וכך הם דבריו בסיום שירת האזינו:
"והנה אין בשירה הזאת תנאי בתשובה ועבודה, רק היא שטר עדות שנעשה הרעות ונוכל, ושהוא ית' יעשה בנו בתוכחות חימה, אבל לא ישבית זכרנו, וישוב ויתנחם ויפרע מן האויבים בחרבו הקשה והגדולה והחזקה, ויכפר על חטאתינו למען שמו, אם כן השירה הזאת הבטחה מבוארת בגאולה העתידה".

שירת האזינו היא המגילה ההיסטורית של עם ישראל עלי אדמות. תספר את כל המוצאות אותנו בביאור. תזכיר את החסד שעשה עמנו ה' מאז שלקחנו לחלקו, תמסור בקצרה את הטובות שעשה לנו במדבר ואשר הנחילנו ארצות גוים, ומרוב טובה - מרדנו בה' ושלחנו מארצו כעונש. בגלות נתפזרנו לכל פנה, ובחרב וברעב הענישו אותנו. ובסוף השירה נאמר שישיב ה' נקמה לצריו ולמשנאיו ישלם. בשירה זו לא מוזכר שהגאולה תלויה בתשובה ובעבודה, על כן "שירה זו הבטחה מבוארת בגאולה העתידה". וכך אמרו רבותינו בספרי:
"גדולה שירה זו שיש בה עכשיו ויש בה לשעבר ויש בה לעתיד לבוא".


ארץ ישראל - באחרית הימים
הופעתה של הגאולה תהיה גם כשלא יהיו ישראל ראויים לכך, אבל בסופה מובטחים אנו שישובו כלם בתשובה.

את פירושו של הפסוק "ומל ה' את לבבך ואת לבב זרעך", ואת נבואת הנביאים על כריתת ברית חדשה שתכתב על לבות ישראל, ועל רוח חדשה שתינתן בקרבם, מבין הרמב"ן כשנוי מהותי באדם, בביטול הרע שבקרבו.
"אבל בימות המשיח תהיה הבחירה בטוב להם טבע, לא יתאווה להם הלב למה שאינו ראוי, ...וישוב האדם בזמן ההוא לאשר היה קודם חטאו של אדם הראשון".

השנוי בטבעו של האדם יביא בעקבותיו שנוי גם בעולם החי. כי יסוד הטריפה והרציחה בעולם נבע מאותו חטא,
"וזה נראה כי מחטא אדם הראשון היה הטורף, דכתיב: ואיבה אשית בינך ובין האישה, הוא ישופך ראש ואתה תשופנו עקב, הנה שאינו נושך בעקב אלא מפני האיבה הזאת, והוא הדין לכל שאר החיות, ואולי לא היו טורפות זו את זו עד שחטא אדם שנתאררה האדמה בעבורו - והוא עתיד להיות בטל לימות המשיח".

בנקודה זו חולק הרמב"ן על הרמב"ם - אם יחולו שינויים בטבע, או שהמובן של "וגר זאב עם כבש" רק משל לאומות תקיפות שידורו בשלוה עם עמים קטנים וחלשים. הרמב"ן מבין את דברי הכתוב "והשבתי חיה רעה מן הארץ", כדברי ר' שמעון בספרא - "משביתן שלא יזיקו".
"והוא הנכון, כי תהיה ארץ ישראל בעת קיום המצות כאשר היה העולם מתחילתו קודם חטאו של אדם הראשון, אין חיה ורמש ממית אדם... כי לא היה הטרף בחיות הרעות רק מפני חטאו של אדם... ובהיות ארץ ישראל על השלמות תשבת רעת מנהגם ויעמדו על הטבע הראשון אשר הושם בהם בעת יצירתם".

השנוי המהותי באדם, - עידונו המוסרי - יביא להרחבת הגבולות מבחינה כמותית - ולהרחבת הגבולות מבחינה איכותית. ו"גן העדן" - האבוד אשר גורש ממנו האדם - ישוב אליו שנית. והארץ הנשמה תהיה לגן עדן עלי אדמות.
"ואמרו הארץ הלזו הנשמה הייתה כגן-עדן, והערים החרבות והנשמות והנהרסות בצורות ישבו. וידעו הגויים אשר ישארו סביבותיכם כי אני ה' בניתי הנהרסות, נטעתי הנשמה - אני ה' דברתי ועשיתי" (יחזקאל לו, לה).