פרק חמישי: מה בין התקופה שקודם חתימת התלמוד
לתקופה שלאחר חתימתו

בית הדין הגדול
הרמב"ם בהלכות ממרים1 כותב:
"בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבעל פה. והם עמודי ההוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל. ועליהן הבטיחה תורה, שנאמר: 'על פי התורה אשר יורוך'2 זו מצות עשה. וכל המאמין במשה רבנו ובתורתו חייב לסמוך מעשה הדת עליהן ולישען עליהן.
כל מי שאינו עושה כהוראתן עובר בלא תעשה שבתורה, שנאמר: 'לא תסור מכל הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל'3... אחד דברים שלמדום מפי השמועה והם תורה שבעל פה ואחד דברים שלמדום מפי דעתם באחת מן המידות שהתורה נדרשת בהן ונראה בעיניהם שדבר זה כך הוא, ואחד דברים שעשאום סייג לתורה ולפי מה שהשעה צריכה והן הגזרות והתקנות והמנהגות כל אחד ואחד מאלו השלשה דברים מצות עשה לשמוע להן. והעובר על כל אחד מהן עובר בלא תעשה. הרי הוא אומר: 'על פי התורה אשר יורוך' אלו התקנות והגזירות והמנהגות שיורו בהם לרבים כדי לחזק הדת ולתקן העולם. 'ועל המשפט אשר יאמרו' אלו דברים שילמדו אותן מן הדין באחת מן המידות שהתורה נדרשת בהן. 'מכל הדבר אשר יגידו לך' זו הקבלה שקבלו איש מפי איש".

מקור סמכותם של חכמי התלמוד
סמכותם של חכמי בית הדין הגדול יונקת את כוחה מן הציווי האלקי האמור בתורה שבכתב. אמנם יש לשאול, הרמב"ם מדבר על בית הדין הגדול שבירושלים; מהו אפוא מקור סמכותם של חכמי הדורות, לאחר שהסנהדרין גלתה ממקומה בלשכת הגזית? הר"ן בדרשותיו4 דן בשאלה זו:
"ויש בכאן שאלה שלפי דברי פרשה זו, ההכרעה לא נמסרה רק (=אלא) לסנהדרי גדולה וגם שיהיו במקומם, שהרי אמרו רבותינו ז"ל5: 'מצאן אבית פאגי (=מקום מחוץ לחומת ירושלים) והמרה עליהם יכול תהא המראתו המראה, תלמוד לומר וקמת ועלית אל המקום מלמד שהמקום גורם', ואם כן מנין לנו שנתחייב לעשות מעשה כפי הכרעת חכמי הדורות?

והתשובה בזה, שזה יש לנו ממה שאמר הכתוב: 'אחרי רבים להטות'6, והיא אזהרה כוללת ללכת במשפטי התורה [אחר מה שיסכימו רוב החכמים, ובכל משפטי התורה]: גם כן נשפטם כפי רובם... וזו אזהרה כוללת, אינה תלויה בזמן ולא במקום, ולפיכך אמרו רבותינו זכרם לברכה בפרקא קמא דמסכת אלילים7: 'תנו רבנן: שאל לחכם וטימא לא ישאל לחכם ויטהר, לחכם ואסר לא ישאל לחכם ויתיר, ואם היו שנים אחד מתיר ואחד אוסר אחד מטהר ואחד מטמא, אם היה אחד מהם גדול בחכמה ובמנין הלך אחריו, ואם לאו הלך אחר המחמיר'. ופירושו 'במנין', הוא מנין חכמי הדור שהסכימו לדבריו, וזה מן הפסוק שאמרנו, וזה ענין הסכמת הגמרא, ושאין ישראל רשאי לחלוק על דבריו כלל, והיא לנו מצות עשה מן התורה, לפי שבזמן ההוא היו חכמי ישראל מקובצים בישיבותיהם לאלפים ולרבבות, עד שאמרו בשני דייני גזירות8: 'כי הוו מפטרי רבנן מבי אביי, ואמרי לה מבי רבא ואמרי לה מבי רב פפא, ואמרי לה מבי רב אשי הוו פיישי מאתן רבנן וקרו אנפשייהו יתמי דיתמי', וכיון שהסכימו רוב מנין החכמים ההם בדברים המוסכמים בגמרא, נצטוינו לילך אחריהם מזאת המצוה שהיא אחרי רבים להטות".
הר"ן בהמשך דבריו כותב כי חובת ההליכה אחרי רבים, בנוגע למניין חכמי ישראל שבדור, מוגבלת לתחום ביאור דיני התורה בלבד:
"ואם תשאל ותאמר, אם כן, שמה שנצטוינו לשמוע לדברי החכמים הוא מ'אחרי רבים להטות', היאך אמר בברכות9: 'גדול כבוד הבריות שדוחה את לא תעשה שבתורה, תרגמה רב בר שבא קמיה דרב כהנא בלאו ד'לא תסור', אחיכו עליה במערבא (=גיחכו עליו בארץ ישראל) לא תסור לאו דאורייתא הוא (כמו שאר האיסורים, ומה ייחודו?), אמר להו רב כהנא גברא רבה אמר מילתא לא תחיכו עליה, כל אסמכתא דרבנן אלאו דלא תסור אסמכינהו ומשום כבוד הבריות שרו רבנן' (רק באיסורי דרבנן אמור שכבוד הבריות דוחה אותם), נראה מזה שמה שנתחייבנו לשמוע דברי חכמים הוא מ'לא תסור', ולפי מה שאמרנו היה להם לומר מ'אחרי רבים להטות'.
והתשובה בזה, שנצטוינו לשמוע לדברי סנהדרין הוא באחד משני דברים, האחד במה שיתבארו בדיני התורה, והשני בכל גדר ותקנה שיעשו [להם], ולחכמי הדורות הבאים אחריהם נצטוינו לשמוע במה שיבארו בדיני התורה, וזהו נכלל באמרו 'אחרי רבים להטות'. אך מהגדרים והתקנות שיעשו לא נצטוינו מהם מ'אחרי רבים להטות', שזה לא יכלול רק (=אלא) שנלך בביאור משפטי התורה אחר הרוב, ולא יכנסו בכלל הזה גדרים וסייגים כלל, אבל הסמיכום אל 'לא תסור', שכמו שנתן זה הכח לסנהדרין להיותם מורי התורה וגדוליה, כן ראוי שינתן לכל חכמי גדולי ישראל בדרך האסמכתא, ומן הטעם הזה ייחסו הגדרים והתקנות אל 'לא תסור', אך בביאור משפטי התורה יהיה החיוב לשמוע דבריהם מ'אחרי רבים להטות'".

הרמב"ם, שדבריו הובאו לעיל, והר"ן חלוקים בהיקף הציווי של "לא תסור" וביחס בינו לבין הציווי "אחרי רבים להטות". לדעת הרמב"ם הציווי "לא תסור" כולל את כל שלושת התחומים שבהם חכמים מורים בהם - השמועה, הדברים שלמדו בעצמם וגם הגזרות והתקנות. הציווי "אחרי רבים להטות" רק קובע מתי דברי הסנהדרין מוגדרים כהוראה. אין דברי הסנהדרין מוגדרים כהוראה עד שיורו רוב הסנהדרין. לעומת זאת לדעת הר"ן:

בנוגע לדברים שנלמדו מפי השמועה אין כלל מקום לציווי מיוחד, שכן אלו גופי תורה שנמסרו למשה בסיני.

הציווי "אחרי רבים להטות" נאמר על דברים שלמדו בית דין הגדול, או בתקופה מאוחרת יותר חז"ל במידות שהתורה נדרשת בהן.

"לא תסור" נאמר בנוגע לגזרות, תקנות ומנהגים שיסודם בדברי חז"ל עצמם, אם כסייג לתורה, ואם מפני תיקון העולם.

ישנו אפוא ציווי אלוקי המחייב אותנו לשמוע לדברי חכמים. אולם אם כך, מדוע כותב הר"ן שציווי זה אמור דווקא ביחס לחכמי התלמוד ולא ביחס לדורות שלאחר חתימת התלמוד? הר"ן עצמו נותן לכך תשובה, אם כי בקיצור נמרץ:
"וזה עניין הסכמת הגמרא, ושאין ישראל רשאי לחלוק על דבריו כלל, והיא לנו מצות עשה מן התורה, לפי שבזמן ההוא היו חכמי ישראל מקובצים בישיבותיהם לאלפים ולרבבות".

ניסוח דומה מופיע גם בדברי הרמב"ם בהקדמתו ליד החזקה. הרמב"ם והר"ן מסכימים אפוא בנקודה זו; ההבדל בין התקופה שקודם חתימת התלמוד לבין התקופה שלאחריה הוא בקיבוץ חכמי ישראל בישיבותיהם לאלפים ולרבבות. המחלוקת ביניהם היא בשאלה האם קיבוץ זה שווה במעמדו לבית הדין הגדול שהיה בתקופת הסמיכה, או שזהו מסלול שונה של סמכות הלכתית.

מדברי הר"ן משתמע שישנם שני מסלולים שמכוחם נובעת הסמכות ההלכתית. המסלול האחד הוא בית הדין הגדול היושב בירושלים. סמכותו היא מכוח פרשת זקן ממרא10:
"כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבת בִּשְׁעָרֶיךָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקום אֲשֶׁר יִבְחַר ה' א-ֱלהֶיךָ בּו: וּבָאתָ אֶל הַכּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט: וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקום הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר ה' וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂות כְּכל אֲשֶׁר יורוּךָ: עַל פִּי הַתּורָה אֲשֶׁר יורוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמאל":

על מסלול זה כותב הרמב"ם בספר המצוות:

והמצוה הקע"ד היא שצונו לשמוע לבית דין הגדול ולעשות כל מה שיצוו בו מאיסור והיתר. ואין הבדל בזה בין הדבר שיסברוהו או הדבר שיוציאוהו בהקש מן ההקשים שהתורה נדרשת בהן או הדבר שיסכימו עליו שהוא סוד התורה או לפי ענין מן הענינים שיהיה דעתם שהוא ישר ושבו חזוק לתורה. הכל אנו חייבים לשמוע אותו ולעשותו ולעמוד על פיהם לא נעבור ממנו. והוא אמרו יתעלה 'על פי התורה אשר יורוך'. ולשון ספרי 'ועל המשפט אשר יאמרו לך תעשה' זו מצות עשה. וכבר התבארו משפטי מצוה זו בסוף סנהדרין"11.

מסלול אחר, לדעת הר"ן, הוא הליכה אחר דעתם של רוב חכמי הדורות, מכוח הציווי "אחרי רבים להטות".

הרמב"ם אינו מקבל את החלוקה שעושה הר"ן. בהקדמתו ליד החזקה, כאשר הוא מתאר את מסירת התורה מדור לדור, הוא מדגיש כי מדובר במסלול אחד, וחכמי הדורות, בהיותם מקובצים יחד, הם הם בית הדין הגדול של עם ישראל לדורותיו. כך לגבי תקופת הנביאים כותב הרמב"ם:
"ואליהו קיבל מאחיה השילוני ובית דינו. ואלישע קיבל מאליהו ובית דינו. ויהוידע הכהן קיבל מאלישע ובית דינו. וזכריה קיבל מיהוידע ובית דינו. והושע קיבל מזכריה ובית דינו. ועמוס קיבל מהושע ובית דינו. וישעיה קבל מעמוס ובית דינו. ומיכה קיבל מישעיה ובית דינו. ויואל קיבל ממיכה ובית דינו. ונחום קיבל מיואל ובית דינו. וחבקוק קיבל מנחום ובית דינו. וצפניה קיבל מחבקוק ובית דינו. וירמיה קיבל מצפניה ובית דינו. וברוך בן נריה קיבל מירמיה ובית דינו. ועזרא ובית דינו קיבלו מברוך בן נריה ובית דינו. בית דינו של עזרא הם הנקראים אנשי כנסת הגדולה והם חגי זכריה ומלאכי דניאל וחנניה ומישאל ועזריה ונחמיה בן חכליה ומרדכי בלשן וזרובבל והרבה חכמים עמהם תשלום מאה ועשרים זקנים. האחרון מהם הוא שמעון הצדיק והוא היה מכלל המאה ועשרים. וקיבל תורה שבעל פה מכולם והוא היה כהן גדול אחר עזרא".

הרמב"ם ממשיך להשתמש בביטוי "בית דין" גם בתקופת הזוגות, עד תקופת חורבן הבית:
"אנטיגנוס איש סוכו ובית דינו קיבלו משמעון הצדיק ובית דינו. ויוסי בן יועזר איש צרידה ויוסף בן יוחנן איש ירושלים ובית דינם קיבלו מאנטיגנוס ובית דינו. ויהושע בן פרחיה ונתאי הארבלי ובית דינם קבלו מיוסי בן יועזר ויוסף בן יוחנן ובית דינם. ויהודה בן טבאי ושמעון בן שטח ובית דינם קבלו מיהושע בן פרחיה ונתאי הארבלי ובית דינם. שמעיה ואבטליון גרי הצדק ובית דינם קבלו מיהודה ושמעון ובית דינם. הלל ושמאי ובית דינם קבלו משמעיה ואבטליון ובית דינם. ורבן יוחנן בן זכאי ורבן שמעון בנו של הלל הזקן קבלו מהלל [ושמאי] ובית דינם.

הוא חוזר לביטוי "בית דין" כאשר הוא מתאר את חיבור המשנה:
"רבינו הקדוש חיבר המשנה. ומימות משה רבינו ועד רבינו הקדוש לא חיברו חבור שמלמדין אותו ברבים בתורה שבעל פה. אלא בכל דור ודור ראש בית דין או נביא שהיה באותו הדור כותב לעצמו זכרון השמועות ששמע מרבותיו והוא מלמד על פה ברבים. וכן כל אחד ואחד כותב לעצמו כפי כחו מביאור התורה ומהלכותיה כמו ששמע. ומדברים שנתחדשו בכל דור ודור בדינים שלא למדום מפי השמועה אלא במדה משלש עשרה מדות והסכימו עליהם בית דין הגדול. וכן היה הדבר תמיד עד רבינו הקדוש והוא קיבץ כל השמועות וכל הדינים וכל הביאורים והפירושים ששמעו ממשה רבינו ושלמדו בית דין שבכל דור ודור בכל התורה כולה וחיבר מהכל ספר המשנה. ושננו לחכמים ברבים ונגלה לכל ישראל וכתבוהו כולם. ורבצו בכל מקום, כדי שלא תשתכח תורה שבעל פה מישראל. ולמה עשה רבינו הקדוש כך ולא הניח הדבר כמות שהיה. לפי שראה שתלמידים מתמעטין והולכין והצרות מתחדשות ובאות ומלכות רומי פושטת בעולם ומתגברת. וישראל מתגלגלין והולכין לקצוות. חיבר חיבור אחד להיות ביד כולם כדי שילמדוהו במהרה ולא ישכח. וישב כל ימיו הוא ובית דינו ולמדו המשנה ברבים. ואלו הם גדולי החכמים שהיו בבית דינו של רבינו הקדוש וקיבלו ממנו. שמעון וגמליאל בניו. ורבי אפס. ורבי חנינא בן חמא. ורבי חייא ורב ורבי ינאי ובר קפרא ושמואל ורבי יוחנן ורבי הושעיא".

גם כאשר הרמב"ם מגיע לרב אשי - עורך התלמוד, הוא מדגיש שאין מדובר בפעולת עריכה של חכם יחיד, אלא ברב אשי ובית דינו, וממילא מדובר בעריכה שהכרעה בצידה:
"ורב אשי הוא שחיבר הגמרא הבבלית בארץ שנער אחר שחיבר רבי יוחנן הגמרא ירושלמית בכמו מאה שנה. וענין שני הגמרות הוא פירוש דברי המשניות וביאור עמקותיה ודברים שנתחדשו בכל בית דין ובית דין מימות רבינו הקדוש ועד חיבור הגמרא. ומשני הגמרות ומן התוספתות ומספרא וספרי (ומן התוספות) מכולם יתבאר האסור והמותר הטמא והטהור החיוב והפטור הפסול והכשר כמו שהעתיקו איש מפי איש מפי משה רבינו מסיני.
גם יתבאר מהם דברים שגזרו חכמים ונביאים שבכל דור ודור לעשות סייג לתורה כמו ששמעו ממשה בפירוש, שנאמר12 'ושמרתם את משמרתי' - 'עשו משמרת למשמרתי'13. וכן יתבאר מהם המנהגות והתקנות שהתקינו או שנהגו בכל דור ודור כמו שראו בית דין של אותו הדור. לפי שאסור לסור מהם שנאמר 'לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל'. וכן משפטים ודינים מופלאים שלא קיבלום ממשה ודנו בהם בית דין של אותו הדור במדות שהתורה נדרשת בהן. ופסקו אותם הזקנים וגמרו שהדין כך הוא. הכל חיבר רב אשי בגמרא מימות משה ועד ימיו...
נמצא רבינא ורב אשי וחבריהם. סוף גדולי חכמי ישראל המעתיקים תורה שבעל פה. ושגזרו גזירות והתקינו התקנות והנהיגו מנהגות ופשטה גזירתם ותקנתם ומנהגותם בכל ישראל בכל מקומות מושבותם. ואחר בית דין של רב אשי שחבר הגמרא וגמרו בימי בנו14 נתפזרו ישראל בכל הארצות פיזור יתר והגיעו לקצוות ואיים הרחוקים ורבתה קטטה בעולם ונשתבשו הדרכים בגייסות ונתמעט תלמוד תורה ולא נכנסו ישראל ללמוד בישיבותיהם אלפים ורבבות כמו שהיו מקודם אלא מתקבצים יחידים השרידים אשר ה' קורא בכל עיר ועיר ובכל מדינה ומדינה ועוסקין בתורה ומבינים בחיבורי החכמים כולם ויודעים מהם דרך המשפט היאך הוא. וכל בית דין שעמד אחר הגמרא בכל מדינה ומדינה וגזר או התקין או הנהיג לבני מדינתו או לבני מדינות רבות לא פשטו מעשיו בכל ישראל מפני רחוק מושבותיהם ושבוש הדרכים. והיות בית דין של אותה המדינה יחידים ובית דין הגדול של שבעים ואחד בטל מכמה שנים קודם חיבור הגמרא. לפיכך אין כופין אנשי מדינה זו לנהוג כמנהג מדינה האחרת ואין אומרים לבית דין זה לגזור גזירה שגזרה בית דין אחר במדינתו. וכן אם למד אחד מהגאונים שדרך המשפט כך הוא ונתבאר לבית דין אחר שעמד אחריו שאין זה דרך המשפט הכתוב בגמרא, אין שומעין לראשון אלא למי שהדעת נוטה לדבריו בין ראשון בין אחרון.
ודברים הללו בדינים גזירות ותקנות ומנהגות שנתחדשו אחר חיבור הגמרא. אבל כל הדברים שבגמרא הבבלי חייבין כל ישראל ללכת בהם וכופין כל עיר ועיר וכל מדינה ומדינה לנהוג בכל המנהגות שנהגו חכמי הגמרא ולגזור גזירותם וללכת בתקנותם הואיל וכל אותם הדברים שבגמרא הסכימו עליהם כל ישראל ואותם החכמים שהתקינו או שגזרו או שהנהיגו או שדנו דין ולמדו שהמשפט כך הוא הם כל חכמי ישראל או רובם והם ששמעו הקבלה בעקרי התורה כולה דור אחר דור עד משה רבינו עליו השלום".

לשיטת הרמב"ם, סמכות החכמים כבית הדין הגדול הייתה רק כל זמן שבית דינו של רב אשי היה קיים. מדבריו עולה שבית דין זה היה קיים גם בזמן בנו של רב אשי - מר בר רב אשי ובית הדין עדיין נקרא על שמו של רב אשי. אולם מיני אז, מן התקופה שלאחר חתימת התלמוד שוב לא הייתה לבית הדין שבבבל סמכות לגזור גזרות ולתקן תקנות לכל ישראל.

בהתאם לכך, כל בתי הדין מן התקופה שלאחר חתימת התלמוד, למן רבנן סבוראי ואילך, חסרים את הסמכות של בית הדין הגדול. סמכותם היא רק כלפי אותה מדינה שבה פועל בית הדין.

נראה שבנקודה זו הולך הרמב"ם לשיטתו. בהלכות סנהדרין15 כתב הרמב"ם:
"נראין לי הדברים שאם הסכימו כל החכמים שבארץ ישראל למנות דיינים ולסמוך אותם הרי אלו סמוכים ויש להן לדון דיני קנסות ויש להן לסמוך לאחרים, אם כן למה היו החכמים מצטערין על הסמיכה כדי שלא יבטלו דיני קנסות מישראל? לפי שישראל מפוזרין ואי אפשר שיסכימו כולן ואם היה שם סמוך מפי סמוך אינו צריך דעת כולן אלא דן דיני קנסות לכל שהרי נסמך מפי בית דין, והדבר צריך הכרע".

לדעת הרמב"ם לקיבוץ כל חכמי ישראל יש מעמד של בית הדין הגדול. שאלה היא האם קיבוץ זה רשאי לחדש את מסלול הסמיכה, או שלאחר שבטלה הסמיכה לא ניתן שוב לחדשה, אך ברור מדבריו שכאשר כל החכמים מקובצים יחדיו הם עצמם דנים כאילו הם סמוכים.

בית הדין הגדול הוא השתקפות רוחה של כנסת ישראל
ההבחנה של הרמב"ם בין תקופת התלמוד לבין התקופה שלאחריה עדיין טעונה העמקה. שני הבדלים ישנם בין תקופת חכמי התלמוד לבין התקופה שלאחריה:
אותן הגזירות והתקנות שתקנו חכמי התלמוד פשטו בכל ישראל.
הגוזרים והמתקנים היו כל חכמי ישראל או רובם.
האם די באחד משני ההבדלים הללו בכדי להסביר את מהות ההבדל בין שתי התקופות או ששניהם כאחד נדרשים, ושמא האחד הוא תוצאה של חברו?

אם נחזור לדברי הרמב"ם בהלכות ממרים ניווכח שההבדל המהותי בין תקופת התלמוד לבין התקופה שלאחריה הוא בכך שתורת האמוראים היא תורתה של כנסת ישראל, "רוח האומה הקשורה כשלהבת בגחלת באור תורת אמת, היא גרמה באופייה המיוחדה שתורה שבעל פה נוצרה בצורתה המיוחדה. ודאי כלולה היא תורת האדם הזאת בתורת ה' - תורת ה' היא גם היא"16. ובניסוחו של הרמב"ם:

"בית דין הגדול שבירושלים הם עיקר תורה שבעל פה. והם עמודי ההוראה ומהם חק ומשפט יוצא לכל ישראל".

התורה שבזמן התלמוד היא תורתה של כנסת ישראל מפני שרוב חכמי ישראל מקובצים, ומבין כולם יחדיו יוצאה הוראה לישראל. התורה שמתחדשת בתקופה שלאחר חתימת התלמוד כבר אינה תורתה של כלל האומה, אלא תורתם של יחידים, ששלח ה' לעמו לתת להם ניר באחרית הימים.

היותה של תורת האמוראים ביטוי לרוחה של כנסת ישראל מקנה לה את הסמכות להתפשט בכל ישראל, ולכן כופין את ישראל שבכל התפוצות לקיימה. לפעמים מתברר למפרע שגזרה ותקנה לא נגזרה בשליחות האומה, או אז הגזרה מתבטלת:

"בית דין שנראה להן לגזור גזירה או לתקן תקנה או להנהיג מנהג צריכין להתיישב בדבר ולידע תחילה אם רוב הציבור יכולין לעמוד בהן או אם אין יכולין לעמוד ולעולם אין גוזרין על הצבור אלא אם כן רוב הצבור יכולין לעמוד בה.

הרי שגזרו בית דין גזירה ודימו שרוב הקהל יכולין לעמוד בה ואחר שגזרוה פקפקו העם בה ולא פשטה ברוב הקהל הרי זו בטלה ואינן רשאין לכוף את העם ללכת בה"17.

דוגמא להלכה מחייבת שנחלקו בה הראשונים האם היא תוצאה של חומרה שהתפשטה או שהיא תקנת חכמים שיסודה בחכמי ישראל היא הלכת "חומרא דרבי זירא". מדברי הרמב"ם משמע שחומרה זו אינה מיסודם של חכמים, אלא חומרא שהחמירו בנות ישראל על עצמן. כך הוא כותב18:
"ובימי חכמי התלמוד נסתפק הדבר הרבה בראיות הדמים ונתקלקלו הוסתות, לפי שלא היה כח בכל הנשים למנות ימי נדה וימי זיבה, לפיכך החמירו חכמים בדבר וגזרו שיהו כל ימי האשה כימי זיבתה ויהיה כל דם שתראה ספק דם זיבות.
ועוד החמירו בנות ישראל על עצמן חומרא יתירה על זו ונהגו כולם בכל מקום שיש ישראל שכל בת ישראל שתראה דם אפילו לא ראת אלא טיפה כחרדל בלבד ופסק הדם סופרת לה שבעת ימי נקיים ואפילו ראתה בעת נידתה".

שתי תקנות היו. האחת: תקנת רבי בשדות, אותה מכנה הרמב"ם חומרה שהחמירו חכמים. השנייה: חומרא דרבי זירא, אותה מכנה הרמב"ם חומרה שהחמירו בנות ישראל על עצמן. בהמשך לחומרה זו מונה הרמב"ם חומרות נוספות, אשר חלקן מתקופת התלמוד וחלקן מתקופת הגאונים, חלקן פשטו בכל ישראל וחלקן לא.

חומרות אלה הן בעיקרן סייגים טכניים, שלא לעבור על איסור תורה. לדעת הרמב"ם הם "חומרות יתירות", אלא שמאחר שפשטו בישראל נעשו לאיסורים, שכן חומרות שקבלו עליהם כל ישראל, דינן כדין נדר.

הרמב"ן19 חולק על הרמב"ם, ולדעתו גם חומרא דרבי זירא יסודה בתקנת חכמים. כך הוא כותב:
"חומרא זו שנהגו בנות ישראל הוכשרה בעיני החכמים ועשו אותה כהלכה פסוקה בכל מקום. לפיכך אסור לאדם להקל בה ראשו לעולם".

לדעתו חומרה זו אכן משקפת את רוחה של כנסת ישראל, ומטעם זה הוכשרה בעיני חכמים עד שעשו אותה כהלכה פסוקה.

דוגמא נוספת: הרמב"ם בהלכות תפילה ונשיאת כפים20 פוסק בנוגע למניין התפילות:
"כיון שגלו ישראל בימי נבוכדנצר הרשע נתערבו בפרס ויון ושאר האומות ונולדו להם בנים בארצות הגוים ואותן הבנים נתבלבלו שפתם והיתה שפת כל אחד ואחד מעורבת מלשונות הרבה וכיון שהיה מדבר אינו יכול לדבר כל צורכו בלשון אחת אלא בשיבוש שנאמר ובניהם חצי מדבר אשדודית וגו' ואינם מכירים לדבר יהודית וכלשון עם ועם ומפני זה כשהיה אחד מהן מתפלל תקצר לשונו לשאול חפציו או להגיד שבח הקדוש ברוך הוא בלשון הקדש עד שיערבו עמה לשונות אחרות, וכיון שראה עזרא ובית דינו כך עמדו ותקנו להם שמנה עשרה ברכות על הסדר, שלש ראשונות שבח לה' ושלש אחרונות הודיה, ואמצעיות יש בהן שאלת כל הדברים שהן כמו אבות לכל חפצי איש ואיש ולצרכי הציבור כולן, כדי שיהיו ערוכות בפי הכל וילמדו אותן ותהיה תפלת אלו העלגים תפלה שלימה כתפלת בעלי הלשון הצחה, ומפני ענין זה תקנו כל הברכות והתפלות מסודרות בפי כל ישראל כדי שיהא ענין כל ברכה ערוך בפי העלג.
וכן תקנו שיהא מנין התפלות כמנין הקרבנות, שתי תפלות בכל יום כנגד שני תמידין וכל יום שיש קרבן מוסף תקנו בו תפלה שלישית כנגד קרבן מוסף, ותפלה שהיא כנגד תמיד של בקר היא הנקראת תפלת השחר, ותפלה שכנגד תמיד של בין הערבים היא הנקראת תפלת מנחה ותפלה שכנגד המוספין היא נקראת תפלת המוספין.
וכן התקינו שיהא אדם מתפלל תפלה אחת בלילה שהרי איברי תמיד של בין הערבים מתעכלין והולכין כל הלילה שנאמר היא העולה וגו' כענין שנאמר ערב ובקר וצהרים אשיחה ואהמה וישמע קולי, ואין תפלת ערבית חובה כתפלת שחרית ומנחה, ואף על פי כן נהגו כל ישראל בכל מקומות מושבותיהם להתפלל ערבית וקבלוה עליהם כתפלת חובה".

קיים הבדל בין תפילות שחרית מוסף ומנחה לבין תפילת ערבית. הראשונות נקבעו חובה על כל ישראל על ידי בית דינו של עזרא. תפילת ערבית לעומתן היא קבלה של כל ישראל, שעשאוה עליהם כתפילת חובה. הכסף משנה על אתר מעיר שאלו הם הרי"ף בפסקיו למסכת ברכות21:
"אפילו למאן דאמר רשות חובה היא דליתא אבל מצוה איתא והאידנא נהוג עלמא לשוייה כחובה".

אמנם ישנה ההבחנה בין דברי הרי"ף לדברי הרמב"ם עליה עומד הרב קאפח בפירושו להלכה זו. הרי"ף מגדיר קבלה זו של תפילת ערבית כמנהג בלבד; מי שנהג כך שלוש פעמים נעשה מחויב בתפילה זו, ומי אינו נוהג כך אינו מחויב בדבר. כך כתב גם בספר הלכות גדולות22:
"וכי קאמרינן דתפלת ערבית רשות הני מילי היכא דלא קבעי לצלויי כלל אבל אי צלי או קבלה עליה שויה עליה כחובה והדר מצלי".

לעומת זאת הרמב"ם מגדיר קבלה זו כקבלה כללית של הראשונים, שקבלוה עליהם ועל זרעם, ואין שום אדם יכול להשתחרר ממנה אף אם לא התפלל עדיין תפילת ערבית מעולם. כדבריו הובא בסופה של תשובה ארוכה של הגאונים23. השאלה הייתה: אם הלכה היא שתפילת ערבית רשות, מה טעם נהגו כל קהליות ישראל בכל בתי כנסיות להתפלל אותה?

תחילה משיב הגאון שאין זו קושיה, שכן אפשר שמצוה להתפלל אותה, והמתפלל אותה יש לו שכר, ואף על פי כן מי שאינו מתפלל אותה אינו נענש. בסופה של התשובה הוא מסכם:

"ויש ב"רשות" שיש עליה שכר, גם כן כמה מעלות: מהן דברים שאינם מצווה אלא מידה יתירה ומידת חסידות, כגון המבזבז אל יבזבז יותר מחומש24; ומהן דברים שהם מצוות, כתפילת ערבית; ונוסף לה לתפילת ערבית חיזוק, כיון שכל ישראל נוהגים בה, ורובם אינם יודעים שרשות היא, ומי שאינו מתפלל אותה הריהו כפורץ גדר".

הרי לנו הלכה שיסודה בקבלה, ונחלקו הראשונים האם מדובר בקבלה של כל יחיד ויחיד, או קבלה של כל היחידים כולם. אף אם זוהי קבלה של כל היחידים כולם, עדיין אין מעמדה כמעמדן של שאר התפילות שנתקנו על ידי בית הדין הגדול של עזרא הסופר.

מדבריהם למדנו שיש הבדל בין הלכות שהתפשטו בכל ישראל לבין הלכות שיסודן בבית הדין הגדול, גם כאשר אין שום הבחנה הלכתית באשר למחויבות כלפיהן, כמו בחומרא דרבי זירא. הראשונות הן הלכות של יחידים, שקבלו עליהם מחויבות זו כעין נדר. אף אם פשטו ההלכות בכל ישראל, עדיין אלו הלכות של יחידים, אלא שכל הפרטים כולם לדבר אחד התכוונו, ולכן קבלו על עצמם הלכות אלו. ההלכות שיסודן בדברי חכמים הן כלליות, ומשקפות את רוחה של האומה בכללה.

לדעת הרמב"ם ההבדל מתבטא גם בלגיטימיות של אי התפשטותה של הגזרה או התקנה. גזרות ותקנות שתוקנו בתקופת התלמוד מחייבות. היוצא מן הכלל הוא מצב של חוסר יכולת לקבלן מצד הציבור. חוסר רצון לא יתקבל כאן כסיבה לגיטימית. לעומת זאת גזרות מן התקופה שלאחר חתימת התלמוד תלויות ברצון הציבור. אם ירצו, יקבלו. אם לא ירצו, לא יקבלו, ו"אין כופין אנשי מדינה זו לנהוג כמנהג מדינה האחרת ואין אומרים לבית דין זה לגזור גזירה שגזרה בית דין אחר במדינתו".

משמעות טענת המחקר לאיחור ה"סתמא דתלמודא"
בנקודה זו מתמצא הויכוח בין מאחרי הסתמא דתלמודא, אף אותם שאינם מנצלים את הדבר בכדי לכפור בסמכותו ההלכתית, לבין המקדימים. המקדימים את הסתמא לתקופה שלפני חתימת התלמוד רואים בתלמוד כולו, על שלבי התפתחותו הרבים, את רוחה של כנסת ישראל. המאחרים את הסתמא לתקופה שלאחר חתימת התלמוד, לתקופה שבה התורה היא כבר תורתם של יחידים, הופכים גם את התלמוד עצמו לספרן של יחידים, שאף שחכמים היו, ופשטו דבריהם בכל ישראל, אין דבריהם מבטאים את רוח כלל האומה.

הרב קוק במקומות רבים הביע את הרעיון שהתורה שבעל פה כולה היא יצירה של כלל האומה.
"תורה שבעל פה מונחת בעצם אופיה של האומה, שמצאה את ברכתה על ידי הגילוי השמימי של תורה שבכתב. בהתגלותה נמוכה היא תורה שבעל פה מתורה שבכתב, כי הרי הגורם הראשי למצוא את נתיבתה היא התורה שבכתב... אבל בצורה הפנימית הלא התורה ניתנה לישראל בשביל סגולתם הפנימית העליונה, הרי גרמה סגולה א-להית גנוזה זו להופעת תורה מן השמים עליהם. ונמצאת עליונה תורה שבעל פה בשרשה משורש תורה שבכתב, 'חביבין דברי סופרים יותר מדברי תורה'"25.
"בשעה שרוח הקודש הנובע מכנסת ישראל שורה על האדם רואה הוא בעיניו איך שכל תורה שבעל פה כולה לכל פרטיה היא הסתעפות שורש רוחה הקדוש של האומה, וכולם יחד, הפרטים ופרטי הפרטים, מציגים הם במלא החיים והאורה את נשמתה בכל מלא קומתה. ומתוך האהבה הגדולה, שמתגלה בנשמה לאומה כולה וכל סגולת נשמתה, מתפשטת אהבה טהורה תמידית עליונה על כל תורה שבעל פה. והאהבה מבהקת את ההכרה של הפרטים ומחדדת את הכשרון להוציא דבר מתוך דבר בבינת אמת, וממנה חוזרת החיבה בקדשה העליון לתורה שבכתב ברום תפארתה, ושניהם יחד מתנוצצים בגוונים נהירים בתור שורש נשמת האומה וענפיה"26.

תפיסה זו מחייבת אותנו להניח שכל ההלכות המחודשות שבתלמוד יסודן בדברי האמוראים בתקופה שלפני חתימת התלמוד. מאחר שכך, יסודן של הלכות אלו הוא בבית הדין הגדול, המשקף את רוחה של האומה בשרשה ובענפיה.


פעמים אנו מוצאים חוקרים המדגישים את מחויבותם להלכה, אף שלדעתם זו יוסדה על ידי הגאונים והראשונים. המחויבות להלכה היא אכן בסיס משותף ותנאי הכרחי לויכוח27, אולם אין היא רלוונטית למהותו של הויכוח. יש הבדל גדול בין מחויבות הלכתית לנדר שאדם קיבל על עצמו, לבין מחויבות הלכתית הבאה משמים. "גדול המצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה"28. מבחינה זו אין לדמות את תורת הסבוראים, הגאונים ואילך לתקופה שלפני חתימת התלמוד.

תפיסת התורה כיצירה אנושית פרטית, גדולה ככל שתהיה, מנתקת בין התורה לבין הרצון האלוקי. כביכול, לא ה' הורה לנו את הדרך בתורה, אלא חכמים במהלך הדורות. הטוען כך קרוב למי שאומר "אין תורה מן השמים".
"בתורה שבעל פה אנו יורדים כבר אל החיים. אנו חשים שהננו מקבלים את האורה העליונה בצינור השני שבנשמה - בצינור המתקרב לחיי המעשה". אולם עם זאת "אנו חשים שרוח האומה הקשורה כשלהבת בגחלת באור תורת אמת, היא גרמה באופייה המיוחדה שתורה שבעל פה נוצרה בצורתה המיוחדה. ודאי כלולה היא תורת האדם הזאת בתורת ה' - תורת ה' היא גם היא. העין הפקוחה של צופה באספקלריה המאירה, הנאמן בכל בית ה' לא אפשר שממנה תהיה נעלמת שפעת חיים זאת לכל פיתוחיה. גם מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש הכל נאמר למשה מסיני"29.

אין הבדל מהותי בית "תורת האדם" לבין "תורת ה'", כפי שכותב הרמח"ל במאמר העיקרים30:
"וממה שקבלנו עוד שמצות 'לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל'31 הכוונה שכיון האדון ברוך הוא במצווה זו היא שיהיה כוח ביד בתי דיני ישראל וחכמיהם לגזור גזירות ולתקן תקנות ונהיה כולנו חייבים לשמוע להם ושלא לעבור על דבריהם כלל, ונדע שכל התקנות האלו שיתוקנו לשמירת מצוות התורה עצמה ולעשות הרצוי לפניו יתברך הנה דעתו יתברך שמו מסכמת שישמרו שמירה מעולה ככל מצוות התורה עצמה. ולא עוד אלא שכך באה המצווה בקבלה, לעשות סייגים לתורה. וכבר היה ראוי שיצווה עליהם הוא יתברך שמו בתורה עצמה אלא שהיה הרצון לפניו שיבוא הדבר מצדנו ושנהיה אנחנו המעמידים עלינו מצוות על פי דרך תורתו ובאותם החוקים והגבולים שנתן לדבר".

הערות:



1. פרק א הלכות א-ב.
2.
דברים יז, יא.
3.
שם.
4.
הדרוש השנים עשר.
5.
סנהדרין יד, ב.
6.
שמות כג, ב.
7.
עבודה זרה, ז, א.
8.
כתובות קו, א.
9.
יט, ב.
10.
דברים יז, ח-יג.
11.
פו, ב - פט, א.
12.
ויקרא יח, ל.
13.
מועד קטן ה, א.
14.
בדומה לשמעון וגמליאל, בניו של רבי יהודה הנשיא שהיו בבית דינו וקבלו ממנו, כך מר בר רב אשי, היה בבית דינו של אביו, וקיבל ממנו.
15.
פרק ד הלכה יא.
16.
אורות התורה א, א.
17.
רמב"ם הלכות ממרים פרק ב הלכות ה-ו. לא ניכנס במסגרת זו לשיטות הראשונים בנוגע ליחס בין הגדרת המושג: רוב הצבור יכולין לעמוד, ובין הגדרת המושג: פשט בכל ישראל.
18.
הלכות איסורי ביאה פרק יא הלכות ג-ד.
19.
בהלכות נידה שלו, פרק א הלכה יט.
20.
פרק א הלכות ד-ו.
21.
יט, א, מדפי הרי"ף.
22.
סימן א - הלכות ברכות פרק רביעי עמוד מוח.
23.
אוצר הגאונים ברכות סימן קעו, עמוד 167. התשובה מיוחסת לרב שרירא גאון או לרב האי גאון.
24.
כתובות נ, א.
25.
אורות התורה פרק א פסקה ב.
26.
אורות התורה פרק ג פסקה ט.
27.
ניתן לחשוד את מי שמערער על סמכותם של חכמים לפרש את התורה בחוסר אובייקטיביות מחקרית כשהוא דן בדרך התהוותו של התלמוד.
28.
בבא קמא לח, א, ועוד.
29.
אורות התורה א, א.
30.
בעניין התורה שבעל פה והש"ס.
31.
דברים יז, יא.