רבנו בחיי וספרו "חובות הלבבות"

ש"י איש הורוויץ

- ה מ ש ך -


ג.

רבנו בחיי היה הראשון, ועד-עכשיו גם היחידי, שהעמיד שיטה משוכללת של מוסר דתי בעמנו. לא דקדוקי הלכות, אף לא הקשים עמוקים פילוסופיים בעיקרם, אלא תורת-מוסר, שהנובעת מתוך רגש רליגיוזי עמוק, מתוך בקשת אלוהים בכל פינות העולם, רגש הנובע ממעמקי הנשמה ועולה ומתרומם עד לכסא כבודו של יוצר-הכל. הוא הביא לידי שכלול שיטתי על-פי דרכו את כל ההשקפות, הפתגמים והמאמרים המתיחסים לכך, הנמצאים בכתבי-הקודש ובתלמוד ובספרים שונים מבני עמנו שקדמוהו. גם השתמש בדברי חסידי אומות-העולם וחכמיהן, באופן ששיטתו באתיקה מתבססת, לפי דברו, על שלשת היסודות הללו: על התורה הכתובה, על התורה המקובלת (תורה שבעל-פה) ועל המושכל, כפי מצב המדעים בזמנו.

כפי שאפשר לראות מתוך הרצאת הספר כולו, אף רבנו בחיי, כמו רבי יהודה הלוי בן-זמנו, לא העמיד עיקרי אמונה ליהדות, למרות מה שהעריץ מאד את הגאון רבנו סעדיה ומיעץ לקוראי ספרו להעזר בדבריו, "שהם מאירים השכל ומחדדים הבינה ומורים הפתי ומזרזים העצל" (בהקדמתו), ולמרות מה שהגאון רב סעדיה הספיק, כמאה שנה לפני רבנו בחיי, להעמיד שרשים בתור יסודי הדת הישראלית, - שאמנם גם רבנו בחיי הודה בהם והראה עליהם בספרו, אם גם לא בתור עיקרים (זולתי היסוד של אמונת הגאולה האחרונה, שלא הזכירו כלל) חיי האיש הישראלי על-פי התכנית של ספר "חובות הלבבות" חדורים וספוגים כולם אמונת-אומן, רוממות-אל והדרת-קודש, עד שאין מקום להגדרות הגיוניות של "חכמת הדבור", לחלוקת ענייני הדת והאמונה לעיקרים ולטפלים. מיקשה אחת כולם - מוסריות טהורה ונעלה, וכל החיים על ציר אחד יסובו בלכתם - על אהבת אלוהים וקדושתו בעולמו. אין כאן לא עיקר ולא טפל. יש בחיי האדם רק מדרגות של התפתחות והשתלמות מוסרית, שעליהן האדם צועד ומתרומם מדרגה למעלה ממדרגה בסולם האלוהי, סולם הקדושה והפרישות; אבל תכלית אחת ומטרה אחת לכל מעשי האדם מראשיתם ועד אחריתם - להתקרב אל האלוהים ולהתקדש בקדושתו.

הוא אומר:
"החשבון (חשבון הנפש) חייב בו אדם כפי כח שכלו ומעלת הכרתו תמיד עם כל הרף עין, ואם יוכל עם כל נשימותיו, כדי שלא יפרד ממנו המורא והפחד והבושת מאלוהים המשקיף עליו תמיד... וכאשר יהיה שכל המחשב עם נפשו זך ויבין הכוונה והחפץ בו וייחד לבו לאלוהים יפיק רצון הבורא ית' ויזרזהו לעשות מצוותיו ויורה אותו באור החכמה ויזהיר זהר השכל ויזך נגלהו ונסתרו לאלוהים, ואז תשקוט ותנוח מחשבתו מדאגות העולם ושכיותיו וישמח בעבודת הבורא ית' ויגיל במה שהשקיף עליו מסודות החכמה ומאוריה ויאשר נפשו על מה שהגיע אליו מאמתת העולם התחתון והעולם העליון, מחשבות אלוהים והנהגתו וקיום גזירתו בבריאותיו, כמ"ש ישמח צדיק בה' וחסה בו, ונאמר עוד אל יתהלל חכם בחכמתו, כי אם בזאת יתהלל המתהלל השכל וידוע אותי, וזאת היא המדרגה העליונה שבידיעת האל ית', כי מי שידעהו ידבק בעבודתו וביראתו כפי ידיעתו בלבו ובמצפונו ויתקיימו לו חובות הלבבות והאברים בלי טורח ובלי עמל" (שער חשבון הנפש, פרק ה', ו).

"מי שאינו מקצר בחיוב העבודה יהיה במדרגה החסידים הזכים... ומי שעולה ממנה אל העבודה שהיא מתוך הערת השכל יגיע אל מדרגת הנביאים ובחירי עליון החסידים ויהיה גמולו בעולם השמחה במתיקות עבודת ה'" (שער עבודת אלוהים, פ"ג).

"וכאשר יהיה העניין הזה שב אל רעיון המאמין תמיד (שיש אלוהים משקיף עליו) ויחשוב המאמין תדיר עם נפשו עליו, יהיה הבורא ית' נמצא עמו במצפונו, יראהו בעין שכלו ויהיה ירא אותו תמיד ומרוממו ובוחן את מעשיו וחוקר את פעליו בהנהגת בריותיו, המעידות על גדולתו ורוממותו וחכמתו ויכולתו. וכאשר יתמיד על זה יניח הבורא לו מעצבו וירגיע לבו מפחדו ויגלה לו סודות חכמתו וישים עיניו על הדרכתו והנהגתו ולא יניחהו לעצמו וליכולתו, כמו שאמר במזמור ה' רועי לא אחסר עד סופו (גם כי אלך בגיא צלמות לא אירא רע כי אתה עמדי) ויהיה במדרגה עליונה ממדרגות החסידים ובמעלה הרמה ממעלות הצדיקים, ויראה מאין עין, וישמע מבלי אוזן, וידבר בלי לשון, וירגיש בעניינים מבלי חושים, וישער בהם מבלעדי הקשה... תולה רצונו ברצון הבורא ואהבתו באהבתו" (חה"נ, פ"ג, ס"י).

"חשבונו עם נפשו על מה שיש ביכולתו ממעשי העבודה ולהרגיל בה ולהתמיד עליה... ואח"כ ישתדל להוסיף על מה שיש ביכולתו ויכסוף לו בלבו ויעלה אליו במחשבת וישאל מהאל לעזרו ולאמצו על יותר ממה שיש ביכולתו מן הדעה והמעשה בלב ובמצפון נאמן. וכשיתמיד ע"ז ימציא לו הבורא בקשותיו ויפתח לו שערי ידיעתו ויחזק שכלו ואבריו לעמוד במצוותיו אשר למעלה מיכולתו מדרגה אחר מדרגה... וכבר משלו זה לאדם שנטע אילנו ונכש שרשיהם ונקה האדמה מן הקוצים והעשבים, והשקה אותם בעת הצורך ודמן אותם, ואחר כך הוא מיחל הפירות מאת אלוהים ית'... וכן בעל מעשה העבודה אם ישתדל וימהר ויחרץ לעשות מה שיש ביכולתו, יעזרהו אלוהים לעשות מה שהוא למעלה מיכולתו, אשר הוא הפרי העליון והטובה הנכבדת מאת האלוהים על סגולתו ואנשי אהבתו... כמו שאמרו חז"ל תורה מביאה לידי מעשה, מעשה מביא לידי זהירות, זהירות מביאה לידי זריזות, זריזות מביאה לידי פרישות, פרישות מביאה לידי נקיות, נקיות מביאה לידי טהרה, טהרה מביאה לידי חסידות, וחסידות גדולה מכולם, שנאמר: אז דברתך בחזון לחסידיך" (שם, סמן כ"א).

"כאשר תעשה זאת בלב נאמן ובנפש ברה יאור שכלך ותראה הדרך אל כל המעלות הרמות ולא יהיה ליצר דרך להגיע אליך ולהשיאך, ותהיה בתכונת סגולת האלוהים, ויתחדש לך כח עליוני נכרי (זר ונפלא) לא ידעתו בכל אשר הרגלת בו מכחותיך, אז תכיר העניינים הגדולים ותראה הסודות העמוקים בזוך נפשך ובור לבך וחוזק אמונתך, ולא תפרד משמחה מתמדת בעולמך ובאחריתך לעוצם מה שהשקפת עליו וגודל הסוד אשר נגלה לך... ויפתח לך שער המעלות ויגל המסך המבדיל בינך ובין חכמת הבורא מעל עיניך וילמדך האל ית' חכמה רמה ומעשה מועיל ויתן לך כח אלוהי" (שם, פרק ד).

"מנהגי אוהבי ה' שידעו אלוהיהם והכירו חפצו בהם והנהגתו אותם וכי הוא מנהלם ומכלכלם... ונתברר להם והאמינו כי כל ענייניהם ותנועותיהם נוהגים בגזרות הבורא ית' וחפצו. אז עמדו מבחור בעניין מענייניהם יותר מזולתו ובטחו על הבורא שיבחר להם הטוב והנכון מהם... וחדלו מכסוף לעולם ולרהביו... ועזבו ענייני עולם והנהגת גופיהם... ופנו נפשותם ולבם לענייני תורתם ועבודת אלוהיהם לכבודו ורוממותו, וגופותם בארץ ולבותם בשמים... עובדים אותו (את ה') עם המלאכים הקדושים בשמי השמים, נמסו התאוות מלבם, ונעקר מהם הכוסף לתענוגים בעבור מה שנכנס בהם מן הכוסף לעבודת הבורא ומאהבה אותו, וכבתה אש היצר מלבותם מעוצם מה שלבשם מאור העבודה, כמו שיארע לנר נוכח אור השמש... תראה אותם כשמתעסקים עמהם כאחי הבושת... וכששואלים אותם יודעים, וכשחוטאים להם - ענוים, תראה צורותם שעלה עליהם האור. ואם תעמוד על הלבבות תראה לבבות נשברות לאלוהים, ובשיחתו נושבות ובעסקי העולם נשמות. מלאה אהבת אלוהים לבותם... ואנשי המדרגה הזאת קרובים מכל אדם אל מדרגת הנביאים הברים והזכים החסידים אשר קורא אותם הכתוב אוהבי ה' ואוהבי שמו" (שער אהבת ה', פ"ז).

בשער הבטחון הוא הולך ופורט אחת לאחת את כל מדרגות הבוטחים בה', מדרגה למעלה ממדרגה, ומסיים את דבריו:
"וכאשר תחזק הכרתו באלוהים יותר ימאס בעוה"ז ובסבותיו (כלומר, בבקשת סבות ואמצעים לחיי העולם הזה) ויברח במחשבתו ונפשו וגופו אל האלוהים ית' וישתעשע בזכרו בבדידות, וישתומם (ירגיש עצמו משומם ועזוב) מבלי המחשבה בגדולתו ואם יהיה במקהלות לא יתאוה כי אם לרצונו ולא יכסוף כי אם לפגיעתו, תטרידהו שמחתו באהבתו [יותר] משמחת אנשי העולם בעולם ושמחת אנשי עוה"ב בעוה"ב. וזאת היא העליונה שבמדרגות הבוטחים מהנביאים והחסידים וסגולת האלוהים הזכים, והוא כמו שאמר הכתוב: אף אורח משפטיך ה' קוינוך, לשמך ולזכרך תאות נפש" (סוף שער הבטחון).

הנה עברנו את כל הדרך הארוכה הזאת של השתלמות מוסרית, והנה הגענו בשלבי הסולם עד ראשו, עד מרומי על. אנו עומדים כמו מקסמים מכל ההוד והזוהר ושפעת נגוהות המתגלים ומופיעים לנגד עינינו. ואולם... ואולם אין זו אותה ככר הארץ שעליה עמדנו, עמדנו ועבדנו עבודת הישוב, ונלחמנו מלחמת הקיום שלנו ושכללנו את התרבות האנושית עם כל מגרעותיה ויתרוניה, פגימותיה וכשפיה. אין זה כי אם שער השמים, ששם מחזה שדי נחזה, נועם ה' בהיכלו שכולו אומר כבוד, ואנו כמו בני עליון כולנו, מתהלכים כבני-בית עם כל דרי-מעלה שם, במרומי ענני-כבוד, אבל לא פה בארץ מתחת...

ודא עקא. הסולם הזה, שעליו מוליך ומעביר אותנו רבנו בחיי מן הארץ אל השמים, אין זה סולם מוצב ארצה, שרק ראשו מגיע השמימה. זהו סולם, שכשהאדם מטפס ועולה בו יחד עמו מתרוממים ועולים גם שלבי הסולם שמתחת לרגליו. האדם מטפס ועולה והסולם עם שלביו עמו. האדם עולה ומתעלה והסולם כמו טס הוא עמו בחלל האויר ומתרומם למעלה למעלה, עד שהקרקע ניטל מתחת לרגליו ואין שוב כל אחיזה לנו בארץ..

כי כל-כמה שיבטיחנו רבנו בחיי, שאף האדם שלו נותן לקיסר את אשר לקיסר ולאלוהים את אשר לאלוהים או - לדבר בסגנונו - "נותן לעולם את חובותיו ההכרחיות ולתורה את כל עצמו", הרי יודעים אנו, שאין זו אלא פשרנות מוכרחה, וותור כלפי השקפת-העולם הישראלית העתיקה, כפי שהשאירה רשמיה בגמרא (וקצת גם בתלמוד). אבל בעקרו של דבר הרי רואים אנו להיכן הדברים נוטים. והן לא לחנם השמיענו רבנו בחיי את פתגמו המצוין בקצורו: "כל אשר תוסיף הארץ ישוב יוסיף השכל חרבן". ולא עוד, אלא שמתוך שפשרה זו אינה באה לו לרבנו בחיי מתוך נטית הלב והאמתתו, כי אם כאלו מן השפה ולחוץ, לפיכך הוא נאחז בעצמו בסבך הפרובלימה הזו של התאמת התורה והעולם, של התאמת חיי הפרישות עם ישובה של הארץ, ודבריו בעניין זה אינם ברורים ומחוורים למדי.

פעם הוא אומר:
"האדם חייב להתגלגל לסבות (כלומר, לבקש אמצעי) תועלותיו לבחור הטוב כנראה לו מן העניין, והאלוהים יעשה מה שקדמה לו גזרתו, כי האדם אף-על-פי שקצו ומדת ימיו קשורים בגזרת הבורא ית', יש עליו להתגלגל לסבות החיים במאכל ובמשתה ובמלבוש ובמעון כפי צרכו, ולא יניח את זה על האלוהים, שיאמר: אם קדם בגזרת הבורא שאחיה, ישאיר נפשי בגופי מבלי מזון כל ימי חיי ולא אטרח בבקשת הטרף ועמלו" (שער הבטחון, פרק ד). ועוד: "אל תפליג בדרכי הצדיקים הפורשים מן העולם ותעבור את נתיבתם פן תישמום, וכן אל תפליג בדרכי הרשעים המגבירים את העולם... אך אחוז הדרך השוה והחזיק באחריתך ואל תנח עולמך, כי ממנו תקח לך צידה לעולם הקיימא ומקום המנוחה" (חשבון הנפש, פ"ג, סמן כ"ה).

ואומר עוד:
"אין תקנת העולם שיהיו כל אנשיו נוהגים בפרישות, כי זה מביא לעזיבת ישוב העולם ולהפסק הזרע, וכבר אמר הכתוב: לא לתהו בראה, לשבת יצרה... ואין בדין התורה לעזוב ישוב העולם לגמרי" (שער הפרישות, פ"א ופ"ג).

ופעם הוא אומר:
"אם יהיה (האדם) מבקש ענייני אחריתו יהיה לבו יותר ריק ופנוי בעת התבודדותו מבלי ספק, ועל-כן היו הפרושים בורחים מקרוביהם ומבתיהם אל ההרים, כדי שיפנו לבם לעבודת ה'" (שער הבטחון, פרק ד). ועוד: "ומה שראית שפרשנו מן הנשים והבנים... מפני שראינו מה שיכנס עליו מטרדת הלב ורוב ההפסד וגודל היגיעה והטורח בקרבתם והמנוחה בכל זה בהרחקתם לבחור בענייני עוה"ב ולמאוס בענייני עוה"ז" (שם). "וכן היה מנהגי בני הנביאים שהניחו העסק בישוב העולם וההשגחה בענייני הגופות ויצאו למדבריות כדי שתתיחד נפשם ומחשבתם לאלוהים" (שער הפרישות, פ"ו). ואומר עוד: "כל אשר נוספה הארץ ישוב נוסף השכל (כלומר, קרבת אלוהים) חרבן, כמש"כ: פן תאכל ושבעת ובתים רבים תבנה וישבת ובקרך וצאנך ירביון וגו' ורם לבבך ושכחת את ה'... (הוא מסביר את הכתוב כך, כאילו בא לאמר, שלא טוב לאכול לשובע ולבנות בתים הרבה בארץ - בארץ ישראל! - ולהרבות שם בקר וצאן, מדאגה מדבר, שמא ירום לבבו)... וכן בשאר הדורות השכל בחולשה והתאוה בגבורה, ובכל עת שמתעסקים בעניין מענייני העולם מטרידם מענייני העוה"ב" (שם, פ"ז). ועוד: "וכבר ידעת, אחי, שמחשבתך על ענייני עולמך לא תוסיף לך בטרפך מאומה כמו שמעוט השתדלותך וחריצותך בהם בהם לא יגרע מחוקך דבר, וטרדת לבך בהם תמנעך מחשוב במה שתועילך מחשבתך עליו מענייני תורתך ומצוות הבורא אשר נמסרו לך וקבלת על-עצמך להתעסק בם כל ימי חייך" (שער אהבת ה', פ"ז). "הבדידות והפרידה מב"א סבת ההצלה מכל מה שזכרנו מן העבירות, והיא מהחזק שבדברים המביאים אל המדות הטובות. וכבר נאמר, כי עמוד בר הלבב אהבת הבדידות ובחירות היחידות" (חשבון הנפש, פרק ג, סמן י"ז).

אנו רואים בכל הדברים הללו פנים לכאן ולכאן, כאילו שתי רשויות בדבר ואין מעמד מוצק ואין תחומים מסוימים. ובאמת, איך יתכן להתוות דרך בישובו של עולם לאדם שמואס ובוחל כל ענייני העולם ומתרומם במחשבתו עד לשמי מעלה? האפשר, היתכן לאדם שכזה, המתהלך שם, בהיכל ה' בין בני-עליון, לרדת פתאם ארצה לעסוק בישובו של עולם לא לו, של עולם שהוא זר לנפשו ורוחו ושהסיח כבר דעתו ורצונו ממנו? איך יגש אדם שכזה אל העבודה הישובית, ובמה יוכל צל-אדם כזה להועיל בעבודתו גם אם יחנן בה את העולם הזה כמו מתוך הכרח, "כמי ששותה סמי-מרפא מרים"? הן כל עמלו ישא רוח ולפעלו לא יהיו ידים, אלא יפול למעמסה על אחרים, שעובדים באמת ובכל לב. וכלום מאדם שכזה עולם התרבותי-המעשי יבנה? ההוא יגשר גשרים, יסולל מסלות, יבנה ערים לתקנת דרי-מטה? רבנו בחיי מרגיש בעצמו, שפה נאחז בסבך של מבוכות, גדר מזה וגדר מזה ואין דרך לנטות, לפיכך הוא משתדל ומוצא פשרה לפשרתו, שהיא באמת אפיינית ומחודדה למדי. הוא אומר:
"ולפי שנצטרך המין האנושי לנהוג בפרישות אשר בו תקנתו בעולם הזה בקחתו הצורך ממנו (מעולם הזה), היה בדין להיות בעולם פרושים גמורים נבדלים ונגזרים מעסקי העולם, ילמד מהם כל מין ממיני האדם כפי צרכו וכראוי למנהגו ומדותיו. ואין תקנת העולם שיהיו כל אנשיו נוהגים בפרישות... כי הפרישות היא פנה מפנות העולם וצורך המדברים אליה כצרכם אל שאר החכמות והמלאכות אשר יתיחד בכל אחת מהן עם מבלתי עם אחר כדי שיהנו בני האדם ותקח כל כת כפי צרכה והראוי לה מהן, ואין תקנת העולם שיתיחדו כל אנשיו בחכמה אחת ולא במלאכה אחת, כי השלמת סדר העולם בכולן" (שער הפרישות, פ"א). ולהלן עוד: "וכאשר הגיע היצר ברוב אנשי התורה אל מה שספרנו ("שגדל העולם בלבם וייף חזקו בעיניהם ויושיבו אותו בהחרב שלכם") נצטרכנו לעמוד כנגדו בפרישות המיוחדת ולהתיצב לפניו בה עד אשר תשיבם אל גדר הנכונה התוריה, אשר בה תקנת האמונה והעולם. והיה בדין בעבור זה שיהיו באנשי התורה אנשים יחידים נושאים הפרישות המיוחדת ומקבלים תנאיה להועיל בה אנשי התורה עם פנות נפשותם ונטות מדותם אל התאוות הבהמיות עם היצר ויהיו רופאים לאמונה... והם דומים בעולם לשמש שפושטת אורה בעולם עליונו ותחתונו, כי היא מאירה מה שלמעלה ממנה כמו שהיא מאירה מה שלמטה ממנה" (שם, פרק ב).
ובכן, העולם כולו מתחלק למדרגות ולכתות של בני-אדם. יש המתרוממים עד למדרגת הפרישות המיוחדת להיות למופת לאחרים. ויש בעלי פרישות כוללת, שלא רק בני-אדם, אלא אפילו בעלי-חיים זקוקים לה לתקנת גופם והסדרת ענייניהם, כדי להינצל מפגעים רעים ומנזקי הגוף (שם, פ"א). ואולם מכיון שרבנו בחיי נותן לנו על כל צעד וצעד להרגיש את ערכם המעולה של בעלי הפרישות העליונה הבוחלים בכל ענייני העולם, הבורחים ומתרחקים ממנו, כדי להתרומם למדרגת האדם העליון; ולא עוד, אלא שהוא מוצא אפשרות בכל-מקום ובכל-זמן, ואף עכשיו, להתקרב אל מדרגת הנביאים הברים והזכים החסידים, ש"בזכותם מסתלקים היסורים ויורדים הגשמים ובזכותם ישקוה האדם והבהמה", והוא קורא ומזרז את כל החפץ קרבת אלוהים "לבוא לחברתם ולהכנס בכתותם". (שער אהבת ה', פ"ז) ואומר עוד: שהמורה לעבודת אלוהים, ממלא מקומו של הנביא לפנים, "אין דור מן הדורות ריק ממנו, כי בכל הדורות ובכל הארצות לא יחסר קורא אל אלוהים ואל עבודתו ומורה את תורתו" (שער התשובה, פ"ו), - הנה כבר הדבר הזה מחייב, שיש לכל-אדם לשאוף לתכלית השלמות הזאת האידיאלית. והרי הדבר דומה למה שאמרו: אי-אפשר לעולם בלי בשם ובלי בורסקי, אשרי למי הוא בשם ואוי לו למי שהוא בורסקי. כלום יצויר באופן פסיכולוגי, שהאנשים לא ישתדלו לצאת ממדרגת "אוי לו למי" למעלת "אשרי למי"? וסוף הדבר הוא, שבני-אדם אלה, שנפשם מקולעת תמיד בתוך כף-הקלע הזו של שאיפות לא-נמלאות לחיי פרישות מיוחדה, מעבר מזה, ושל עבודה ישובית פעוטה, שלא תשביע לבם השואף לגדולות, מעבר מזה, שבני-אדם כאלה ישארו תמיד מדוכאים ורצוצים, מתהלכים כצללים בעולם לא-להם, ללא אור וללא חיים אנושים...

וכמה שונה היא מכל-זה השקפת בן-זמנו של רבנו בחיי, השקפת רבי יהודה הלוי, על תכונת העובד אצלנו. אמנם גם הוא נותן ערך מיוחד לשמירת המצוות ה"שמעיות", שבהן התיחדו בני-ישראל, בתור תוספות עבודה של המצוות "השכליות-המנהגיות", שכל באי-עולם מחזיקים בהן לצרכי חברת האדם; וגם הוא, כמו שכבר הראינו במקום אחר, נטה בסוף ימיו, בשעה שכתב את ספרו "הכוזרי", אל הדתיות היתרה, אלא שעם-כל-זה אין הוא מוציא את האדם מעולמו שהוא בו ואינו מנתק את רגליו לגמרי מן הארץ, ואומר בהחלט, שבזמננו עכשיו אין שום אפשרות וגם אין שום צורך להגיע למדרגת החסידים המתבודדים, ומי שמשתדל בזה הוא מאבד לא רק את עולמו, כי גם את נפשו הוא חובל. הוא אומר:
מנהג העובד אצלינו אינו נגזר (נחתך וניטל) מן העולם שלא יהיה למשא עלינו ולא יהיה למשא עליו וימאס החיים שהם מטובות הבורא... אבל אוהב העולם ואריכות הימים מפני שהוא מקנה אותו העולם הבא, וכל אשר יוסיף טובה יעלה מדרגה לעולם הבא (כלומר, זה נעשה מאליו). אך הוא מתאוה זה (מדרגת העולם הבא) אלו היה מגיע למדרגת חנוך ואליהו (שעלו השמימה בחייהם) ולהיפנות עד שיתיחד לחברת המלאכים, ולא יהיה (אז) משתומם (משומם ונעזב) ביחידות ובבדידות, אבל הם צוותו (חברתו), וישתומם במלא-עם מפני שנעדר ממנו (בחברת בני-אדם) ראית מלכות שמים, ולכמו אלה תהיה ראויה הבדידות השלמה, אך מתאוים המות - - - ולחכמים המתפלספים אהבה בבדידות, כדי שתזדככנה מחשבותם לילד מסברותם התולדות האמתיות עד שיגיעו אל האמת - - - וזאת מדרגת סוקרט והדומים לו ואלה היחידים אין תקוה להגיע אל מדרגתם עתה, אבל בהמצא השכינה בארץ הקדושה בעם המוכן לנבואה היו אנשים נפרדים ושוכנים במדבריות, מתחברים עם מי שדומה להם, לא היו מתבודדים לגמרי - והם בני הנביאים. אך בזמן הזה ובמקום הזה והעם הזה ואין חזון נפרץ עם מיעוט החכמה הקנויה והעדר החכמה ההיא (הנבואה) הטבעית, מי שהסכים עצמו להנזר בפרישות כבר הכניס נפשו ביסורין וחולי נפשי וגשמי, ותראה עליו דלות החליים ויהיו סבורים בני אדם שהיא דלות הכניעה והשפלות וישוב נאסר מואס בחייו מפני קיצתו במאסריו ומכאוביו לא מתאוותו לבדידות. ואיך לא יהיה כן? והוא אינו דבק באור אלוהי שימצא בו צוות כנביאים, ולא הגיע לחכמות שמספיקים להתעסק בהם ולמצוא עריבות בם שאר חייו כפילוסופים. ואמור כי הוא ירא וחסיד... הלא ישאר מתחרט על מה שקשר נפשו אליו ויוסיף בחרטתו רוחק מהעניין האלוהי אשר טרח להתקרב אליו" (הכוזרי, מאמר ג, סמן א).

ככה מדבר איש חי, היודע מה החיים הטבעיים דורשים מאת האדם, היודע כי השמים שמים לה' והארץ לבני-אדם. ככה מדבר האדם-המשורר רבי יהודה הלוי, שאף בהגיעו לשנות זקנה וכבר החליט "שלא לפיט" יותר על האהבה בתענוגיה ועל כוס יין כי יתאדם, מפני "שהאיש הרוצה בקרבת אלוהים מוצא היזק מהתעסק בשירי אהבה ומחברת עליזים, עם-כל-זה עוד נשארו בנפשו גם אז רשמי אהבת החיים של שנות הבחרות והשחרות שלו, ועוד לא נתקו כפות רגליו מן האדמה. ובבטחה גמורה הוא אומר:
"התחשוב כי הקורבה (אל אלוהים) היא השפלות והכניעה והדומה להם?" (שם, מאמר ב, סמן ס). "אין כניעתך בימי התענית יותר קרובה אל אלוהים משמחתך בימי השבתות והמועדים... ואם תעבור בה השמחה אל הניגון והריקוד היא עבודה ודבקה בעניין האלוהי" (שם, סמן נ).


ד.

מתוך אותו הניגוד היסודי שבין תכונת העובד לפי השקפתו של רבנו בחיי לתכונת העובד על-פי השקפתו של ר"י הלוי מבצבץ ועולה ניגוד יותר גדול ויותר מופלא בין יחסם של שני חוקרים אלה אל הגדרת היהדות בכללה ותכניתה. אמנם בנחיצותה והכרחיותה של עבודת-אלוהים, על-ידי מעשה המצוות התוריות בכלל, ליהודי באשר הוא יהודי, שניהם - כמו שכבר זכרנו - באים לכלל דעה אחת. ולא עוד, אלא שכמעט משתמשים הם שניהם בבחינה זו אף בסגנון אחד, באותם המבטאים עצמם. כשם שרבנו בחיי ממשיל את "העבודה שהיא מן התורה" לעבודת האדמה וחרישתה ונקותה, הדרושות לצמיחת גרגר הזרע הטמון בארץ (שער עבודת אלוהים, פ"ג), כן גם ר"י הלוי מדמה את מעשה המצוות התוריות לעבודת הכרם, שצריכם לנטוע בו גפנים ולעבוד עבודה הראויה להן, כי רק אז ישא פריו (הכוזרי, מאמר ב, י"ב). וכשם שר"י הלוי - מה שגם-כן כבר זכרנו - אומר על ערכן של המצוות השמעיות, שבהן יחדנו האל ברוב חסדו וטובו ושמפני היחוד הזה שיחדנו האל אנו לבדנו חיבים בהן (שם, שם, סמן מ"ח), כן גם רבנו בחיי אומר, "שהייתה נתינת התורה מחמלת הבורא והעם שנתיחד מאת ה' בטובה מתיחד גם-כן בתוספות עבודה" (שער עבודת אלוהים, פ"ג). אולם בה בשעה שאצל ר"י הלוי המצוה ומעשה המצוה, כל העבודה הדתית בכללה, אינה אלא צרוף לשני היסודות העיקריים של היהדות - ליסוד הגזע העברי וליסוד הארץ הלאומית, העברית, ובלעדיהם אין כל מובן לה ואין כל חשיבות מיוחדת לה, ואומר בהחלט, שהעיקר הוא הגזע ולארץ עזר בה עם (בצרוף) המעשים התוריים (הכוזרי, ח"ב, סמן י"ב), ולפיכך אי-אפשר שיגיע היהודי לתכלית השלמות שהוא מוכשר לה מצד גזעו אלא בשעה שתהיה "עבודת הכרם על הר ידוע", ולפיכך גם אין תקוה לו להגיע עכשו, כשנתרחקנו מעל אדמתנו וממקום חיותנו, אל העניין האלוהי, הנה בשביל רבנו בחיי אין כל צורך ליהודי באשר הוא יהודי לשם השגת השלמות הראויה בשום תנאי מיוחד חוץ מעבודת ה' לבדה, שרק בה הוא רואה חזות הכל ובה הוד האדם ותפארתו. ולא עוד, אלא שכנראה לא החשיב רבנו בחיי כלל את היסוד הלאומי, הגזעי-הארצי, של האומה. הוא מדבר על נתינת התורה לישראל לא כמו שמדבר רבי יהודה הלוי, כעל איזו הופעה מיוחדת במינה בשביל העם המיוחד במינו, עם-הסגולה. סגנונו של רבנו בחיי בזה כמעט שצורם את האוזן של אדם מישראל, בעל הרגשה לאומית עמוקה. הוא אומר: "בכל דור ודור מתחדשות סבות לעם זולתי עם אחר ליחסם בטובה מאת ה' יתעלה וצריך בעבורה שיתיחדו גם הם בתוספות עבודת הבורא מבלעדי שאר העמים, ואין דרך לדעת זאת מצד השכל בלבד... ועל-כן נוסדו התורות" (שער עבודת אלוהים, פ"ג). הכל בלשון-רבים. ובמקום אחר הוא אומר: "המורה עבודת אלוהים - ממלא מקומו של הנביא לפנים - אין דור מן הדורות ריק ממנו, כי בכל הדורות ובכל הארצות לא יחסר קורא אל אלוהים ואל עבודתו" (שער התשובה, פ"ו). מבטאים מפליאים באמת בסגנונם מצד ה"אוניברסליות" שלהם. ובאמת, איזה צורך יש לו לאדם למצוא לנפשו אחיזה בארץ ידועה או גם להתילד על אומה ידועה, בשעה ששערי העבודה האלוהית לא ננעלו בפני כל באי-עולם? ומה לו עם? ומה לו כל הנעשה באדמה זו, השפלה, הבלה שם מתחת, עם כל ספר-יוחסין שלה למשפחות הגוים ללשונותם בארצותם?...

רק מצד הדבר הזה, מצד שהוא מעמיד את כל תכלית השלמות על עבודת ה' לבדה, כי היא כל האדם, ומסיח דעתו לגמרי מן היסודות הארציים שביהדות, אפשר לנו להסביר את החזיון הנפלא שאנו מוצאים בספר "חובות הלבבות". בשום מקום בספר זה אין זכר לתקות הגאולה המשיחית, למרות מה שכבר כמאה שנה קודם לכן העמיד רבנו סעדיה את אמונת הגאולה האחרונה המשיחית לאחד מיסודי היהדות והקדיש לזה בספרו "האמונות והדעות" מאמר מיוחד - המאמר השמיני - ובה בשעה זאת כל שאר יסודי האמונה הישראלית שהעמיד רבנו סעדיה זכר רבנו בחיי בספרו כמה פעמים (ואם גם, כמו שאמרנו, לא בתור יסודי דת, זולתי יסוד היחוד בלבדו), הנה על אמונת הגאולה האחרונה, על התקוה המשיחית, עבר בשתיקה גמורה. ולא זה בלבד, אלא בכל ספר "חובות הלבבות" לא תמצאו אף פעם אחת שם ציון וירושלים. למרות מה שהספר מלא פסוקי הנביאים בכל שער ושער ובכל פרק ופרק ובכל עניין גדול או קטן, כשהדבר נוגע למה שהמחבר חפץ לקבוע בו מסמרות, הנה על חבת הארץ, על מעלת ארץ-ישראל בשביל עמנו, לא מצא באוצרו הלשוני אף מלה אחת, ולא השמיענו אף דבור אחד. הלא דבר הוא! ואלו היה ספר זה מקדש לחכמה ידועה או למחקר במקצוע מיוחד, אפילו לפילוסופיה או להגיון, למשל, כי אז אפשר היה להבין את הדבר. אולם ספר שהוא מקדש כלו לחובות הלבבות, להתעוררות "המצפונים", לתעודת הרגשות הטמונים בנפשות, כלום אפשר לו לחוקר יהודי להתעלם מרגשות עמו ומשאיפותיו, שהוא נושא בלבו מאות ואלפי שנים, מבלי להעלותם על דל שפתיו? כאלו אין חובה לבבית כזו כלל, כאלו כל-זה אינו שוה לו כלום, כאלו אין כדאי בכלל לדבר על תקוות ארציות אלה, בשעה שלפנינו תכנית יותר רמה ונעלה לשלמות האדם והיהודי!....

וכמה שונה היא מזה שוב השקפתו של ר"י הלוי על מעלת ארץ-ישראל וכמה הוא יודע להטעים ולהדגיש באהבה עצומה ובחבה יתרה את יתרונותיה של ארץ-אבות זו בשביל האומה הישראלית ולהעיר ולעורר אף חבתנו אנו אליה. "ניצוץ אור אלוהי - הוא אומר - מועיל אצל עמו ובארצו". וכשמלך הכוזר אומר:
"מאמרך 'אצל עמו' כבר התבאר לי, אבל מאמרך 'ובארצו' קשה לי לקבלו".

החבר משיב בפשטות גמורה:
"אל יקשה בעיניך שתתיחד ארץ בדבר מכל הארצות, ואתה רואה מקום שמצליח בו צמח מבלתי צמח וכו' ומתיחדים יושביו בצורות ובמדות מבלעדי זולתם במיצוע המזג, והנה על-פי המזג תהיה שלמות הנפש וחסרונה... וכל מי שנתנבא לא נתנבא כי אם בה (בארץ-ישראל) או בעבורה... היא הייתה אדמתם של אבותינו והיא הארץ שעליה נאמר תמיד עיני ה' אלוהיך בה, ועליה נפלה קנאה בין קין והבל, בין יצחק וישמעאל, ובין יעקב ועשו... הלא תראה, יעקב אבינו לא תלה המראות אשר ראה לא בזכות נפשו ולא באמונתו ובור לבבו, אבל תלה אותם במקום, כמו שאמר מה-נורא המקום הזה, ועליו אמר קודם לזה ויפגע במקום, רצונו לומר המקום המיוחד. והלא תראה כי הועתק אברהם מארצו (ממולדתו ומבית אביו), כאשר הצליח והיה ראוי להדבק בעניין האלוהי והיה לב הסגולה ההיא, אל המקום אשר בו תגמר השלמתו, כאשר ימצא עובד האדמה אילן שפריו טוב במדבר ומעתיקו אל אדמה נעבדת, מטבעה שיצליח בה השרש ההוא, ומגדלו שם וישוב פרדסי אחר שהיה מדברי... והייתה (הארץ הזאת) מועמדת להישיר כל העולם מוכנת לשבטי בני ישראל מעת הפרד הלשונות ולא נתכן לאברהם שידבק ב האלוהי ושיכרות עמו הברית אלא לאחר שהיה בארץ הזאת... והנה ידיעת שבתות ה' ומועדי ה' תלויה בארץ שהיא נחלת ה', עם מה שקראתו שהיא נקראת הר קדשו והדום רגליו ושער השמים, כי מציון תצא תורה, מה שהיה מזריזות האבות לדור בה והיא (אעפ"י שהיא) בידי עוע"ז והיכספם לה והעלות עצמותם אליה, ותחנת משה לראותה, ונמנעה ממנו והיה קצף, והראתה לו מראש הפסגה והיה חסד. ומה שהיה מבקשת האומות פרס והודו ויון וזולתם... ומה שהוציאו ממונם על המקום ההוא ואם (אעפ"י) שהיו מחזיקים בחוקים אחרים, ומה שהם מרוממים אותו עתה עם (אעפ"י) העדר הראות השכינה עליו, ושכל האומות חוגגים אליו (עולים לרגל שמה) ומתאוים לו, זולתנו, מפני גלותנו ולחצנו... וממה שזכרו רבותינו ממעלתה... אמרו כל הדר בחוץ לארץ דומה למי שאין לו אלוה, ועוד אמרו אוירא דא"י מחכים, ומאהבתם אותה אמרו כל המהלך ארבע אמות בא"י מובטח לו שהוא בן עוה"ב"...

והוא מסים את האפותיאוזה שלו לארץ-אבות בדברים עדינים, רכים ונוגים מאד, יוצאים מלב אוהב וכואב על משאת-נפשו הרחוקה ממנו, ואומר שהעון הזה, שלא שאפנו בכל לבנו לשוב לארצנו בגלות בבל, הוא אשר עכב בעדנו להשלים את מה שיעד לנו אלוהים בבית שני -
"כי כבר היה העניין האלוהי מזומן לחול כאשר בתחלה, אלו היו מסכימים כולם לשוב בנפש חפצה, אבל שבו מקצתם ונשארו רובם וגדוליהם בבבל, רוצים בגלות ובעבודה שלא יפרדו ממשכנותיהם וענייניהם. ושמא על-זה אמר שלמה: אני ישנה ולבי ער, כנה הגלות בשינה והלב הער התמדת הנבואה ביניהם, קול דודי דופק קריאת אלוהים לשוב, שראשי נמלא טל על השכינה שיצאה מצללי המקדש, ומה שאמר פשטתי את כתנתי על עצלותם לשוב, דודי שלח ידו מן החור על עזרא שהיה פוצר בהם ונחמיה והנביאים עד שהודו קצתם לשוב הודאה בלתי גמורה, ובאו העניינים מקוצרים מפני קצורם" (הכוזרי, מאמר ב, ח-כ"ח).

ואף בחתימת ספר-הכוזרי לא שכח ר"י הלוי לשוב עוד פעם אל העניין הזה, אל חבת הארץ. כשהודיע החבר למלך הכוזר את החלטתו להרים פעמים למשואות ארץ-ישראל, ומלך הכוזר שאלהו:
"מה תבקש היום בירושלים ובארץ כנען? והשכינה נעדרת מהם והקורבה אל האלוהים מושגת בכל מקום בלב הטהור והכוסף החזק, ולמה תכניס עצמך בסכנת המדבריות והימים והאומות המתחלפות", משיב לו החבר: "השכינה הנראית עין בעין היא אשר נעדרה... אך השכינה הנסתרת הרוחנית היא עם כל ישראל אזרחי... נפשו ברה לאלוהי ישראל, וארץ כנען מיוחדת לאלוהי ישראל והמעשים לא ישלמו כי אם בה... והלב הנופש אינם טהורים וזכים כי אם במקום שיודעים בו שהוא מיוחד לאלוהים, ואלו היה זה (אף) בדמיון, כל שכן שהוא אמת... ובהערת בני אדם והתעוררותם אל אהבת המקום ההוא הקדוש ינחץ העניין המיוחל, כמו שנאמר אתה תקום תרחם ציון כי עת לחננה, כי בא מועד, כי רצו עבדיך את אבניה ואת עפרה יחוננו, רוצה לאמר, כי ירושלים אמנם תבנה כשיכספו בני ישראל לה תכלית הכוסף עד שיחוננו אבניהם ועפרה" (מאמר ה', כ"ב - כ"ז).

אפילו רבנו סעדיה גאון, שבשום-אופן אי לחשדהו בנטיה לארציות יתרה בתור יסוד היהדות, שהרי הוא זה שאמר:
"אומנתו אינה אומה כי אם בתורותיה, שצוה לנו משה והנביאים והבטיחו לנו שלא יבטלו לעולם" (האמונות והדעות, מאמר ג)

אף הוא מטעים וחוזר ומטעים את חבת הארץ, ואם גם לא מתוך רגש לאומי ארצי, אלא מתוך רגש יהודי דתי, והוא אומר
"שהעבודה במקום הנבחר המיוחד היא יותר חשובה (מבשאר המקומות), כאשר אמר: בהר קדשי, בהר מרום ישראל שם יעבדוני כל בית-ישראל" (שם, מאמר ה).

אף עניין הגלות, צעד הגלות ולחץ השעבוד בנכר, שרבי יהודה הלוי, הגם שיעץ לסבול הגלות מבלי התקצף (הכוזרי, מאמר ג, י"ג), היה תנים לבכות ענותם והרבה כל-כך להתאנח על-זה מתוך לב דוי, מה שהביע בכמה וכמה משיריו וגם בספרו "הכוזרי", וגם רב סעדיה גאון מוצא בשבילם בטויים כל-כך מצוינים (במאמרו על הגאולה האחרונה) ואומר:
"מי שרואה אותנו בעניין הזה (במצבנו הגלות הארוכה) הוא תמה עלינו או חושב אותנו לכסילים, מפני שלא נסה כאשר נסינו ולא האמין כאשר האמנו, והוא כמי שלא ראה זריעת החטה וכשהוא רואה מי שמשליך אותה בבקעת האדמה לצומח יחזיקנו לכסיל.. וכן דמה הכתוב ואמר הזורעים בדמעה ברנה יקצורו".

- הנה רבנו בחיי עובר אף על-זה בלי כל שימת לב; וכשהוא מזכיר פעם אחת בספרו את עניין גלותנו - ואף זה רק דרך-אגב וכדי להגדיל, כדרכו בקודש, חובות עבודתנו לאלוהים על חסדיו עמנו תמיד - הנה הוא מזכירו ברוח של פשרנות כלפי מצבנו בגויים וכמו מתוך רגש של שביעת-רצון מיוחדה, כאלו הבטן השבעה יכולה למלא את פגימות הנשמה הלאומית, הגלויה בגלות מחסרון בסיס לחיי-כבוד עצמיים ומקוריים.

והיחס המוזר הזה של רבנו בחיי לתקוות עמו ושאיפותיו מסביר לנו עוד חזיון נפלא אחד בתכונת רוחו - התייחסותו אל הקבוץ העמי, אל ההמון הישראלי - ושוב בנגוד אל ר"י הלוי, מתוך שהוא נותן חשיבות מיוחדת לגזע, והעם הוא בשבילו היסוד הראשי של מהות היהדות, נושא משך הזרע של "הסגולה", שעליה מתבססת כל השקפת-עולמו היהודית, לפיכך הוא מתיחס בכבוד וחבה אל ההמון הישראלי, מאמין בכוחות-נפשו הטמונים במעמקיו, שלא יכזבו לו כמו שנצח-ישראל לא ישקר, ואומר, שהנפשות של המוני ישראל, מצד הרגשת האמת הטבועה בהן מתחת למפתן ההכרה, "כאילו מתנבאות האמת" (הכוזרי, מאמר ד, י"ז), ואמר עוד, "שנזהרים באב הממרה מפני סגולת תולדנו, בעבור מה שיתערב בו מן הסגולה אשר תראה בבנו או בבן בנו" (שם, מאמר א, צ"ב), ואמר עוד, "שמעלת ישראל לא הייתה בעבור משה, אלא מעלת משה הייתה בעבורם, כי האהבה לא הייתה כי אם בהמון" (שם, מאמר ב, סמן נ"ו), מפני שההמון הוא הנושא בנפשו את גרעיני הסגולה, באופן שהיחיד איזה שיהיה, ולו אף כמשה רבנו, מקבל השפע הרוחני שלא מהכוח הקבוצי הזה דרך צנורות הסגולה הקוליקטיבית. ומתוך יחס נפשי ולבבי כזה אל ההמון הישראלי על כל פשעיו תכסה אהבתו לו. הוא מתפרש אף עם עון הגשמתו את הבורא בציורי-אלוהות שלו, ההמוניים, הגם שיש בזה מעין חטא של עבודת אלילים; ולא עוד, אלא שהוא מוצא לאפשר להשאיר את ההמון הישראלי בתומו זו לבלתי התחכם והתחדד בסברות והקשי-הגיון. הוא אומר:
"ואין להרחיק כל מה שנאמר בתמונת ה' יביט, ויראו את אלוהי ישראל, אף לא שיעור קומה (שיש בזה משום הגשמת הבורא), בעבור מה שיש בו מהכנס מוראו בנפשות, וכמו שאמר בעבור תהיה יראתי על פניכם לבלתי תחטאו".

ועל שאלת מלך הכוזר
"והלא כשאלוהותו נכנסת בדיעות ואחדותו וחכמתו ויכלתו ושהכל מאתו וכו' יכנס המורא ממנו והאהבה לו ולא נצטרך להגשמות הזו?"

משיב החבר:
"זאת טענת הפילוסופים! ואשר נראה מנפש האדם (כלומר, אבל רואים אנו בנסיון), כי היא יראה בהמצאה המפחידות המורגשות מה שאינה יראה כשיסופר לה עליהם... ואל תאמין למתחכם!" (שם, מאמר ד, ג-ה).

לא כן רבנו בחיי. מפני שסגולת הגזע לא נחשבה בעיניו לכלום, לא חשב את ההמון הישראלי לנושאה של סגולה מיוחדה ולא נתן לו שום חשיבות. הוא החשיב רק את האישיות המיוחדה, את האדם העליון המוסרי, שנתעלה מדרגה למעלה ממדרגה עד לכסא כבודו של יוצר הכל על-ידי התאבקות נפשית תמידית עם היצר ועם חמודות עולם עובר, על ידי כניעה ושפלות והתרפסות לגדולת אלוהים בעבודה, ביראה ובאהבה. זה כל האדם ובעבודת אלוהים של אדם עילאה זה חזות הכל. כלום יכול אדם פשוט, אדם המוני, להחשב בקהל אנשי-המעלה, לעמוד אתם במחיצתם? על-צד-האמת, הרי הוא אינו אלא עובד-אלילים ממש.
"לא יוכל לעבוד עילת העילות והתחלת ההתחלות, אומר רבנו בחיי, אלא נביא הדור בטבעו (על ידי הכשרתו הטבעית להכיר את עניין האלוהות ברוח קדשו מתוך הרגשה נבואית, אינטואיטיבית) או הפילוסוף המובהק במה שקנהו מן החכמה (על-ידי מופתים הגיוניים מושכלים), אבל זולתם עובדים זולתו (כלומר, אל אחר)". אנשי ההמון בכלל אינם בני-אדם, לאמתו של דבר, אלא כסילים ופתאים, "בהמות" ממש. ואפילו כשנתנה תורה להם, לא נתנה אלא בתור "הנהגה בינונית", כפתיחה ומבוא אל ההערה השכלית הבאה אחר-כך, לאחרי שתחזק הכרתם, שהיא רק היא, ולא התורה, תוכל להביאם למדרגת בחירי-עליון (שער עבודת אלוהים, פרק ג)

ולפיכך התנהגה התורה עמהם כמו שמתנהגים עם בהמות והרחיבה בשבילם הדבורים והמליצות בציורי-הגשמה עד כדי שיבינו אותם, כמו שמרבים להאכיל לבהמות מספוא ושעורים הרבה (שער היחוד, פרק י) או כמו "שריקה לבהמות בעת שתית המים, שמביאתן לשתות יותר" (שם).

מאדם בעל נפש יפה ופיוטית, כרבנו בחיי, איש אשר שאר-רוח לו, המבקש את אלוהי העולמים בכל פנות שהוא פונה, הן הייתה לנו רשות לצפות ליחס יותר רצוי לאותם מבני-אדם, שלא חלק להם ה' בבינה יתרה עד כדי להכיר את יסודי המציאות מתוך הקשים פילוסופיים, שהרי גם הם בני אל-עולם הם וכוח בהם לעמוד בהיכל המלך לפעמים.  


ה.

ספר "חובות הלבבות" אינו ספר עברי במובן המדויק של המלה הזאת. וזה לא מפני שהספר הנועד לשדרות הרחבות של העם העביר נכתב לא עברית, אלא ערבית במקורו, שהרי עוד קודם לו כתב רבנו סעדיה, הגאון הרשמי של אחרית תקופת-הגאונים, את ספריו בלשון זו, וגם רוב החכמים והגאונים "בגלות מלכות ישמעאל בבבל ובארץ ישראל ובפרס" היו כותבים את חבוריהם "בפירושי המקרא והתלמוד", ואפילו "קובצי שאלות ותשובות" שלהם, בלשון ערבית, "מפני שכל קהלות ישראל אשר היו במקומות הם מדברים בלשון ההיא", נמוקי-דברים שרבנו בחיי בעצמו מסבירם בפתיחתו למספרו. אף לא משום שספר "חובות הלבבות" - כמו שהוכיחו כבר חוקרים אחדים - שאב את דבריו מתוך מקורי-ספרות זרים, שהרי גם בזה היה לו למופת "ראש המדברים בכל מקום", הגאון רבנו סעדיה, שאף הוא, כנודע, מושפע היה מספרות הפילוסופיה הערבית, מהכלאם הערבי (בתרגום התבונים "המדברים"), בחבורו "האמונות והדעות", וכן היה רבנו בחיי חכם והוגה-דעות ובעל טעם ספרותי יפה והיה לו גם חופש גמור, לו ראה צורך בדבר, להכניס לתוך ספרו משלו, ממקור ישראל, מהשקפות עולמה של היהדות, ולעכל כראוי מה שקלט מן החוץ - והרי ההשתמשות בדבריהם ובדעותיהם של חכמי האומות לא מצאה מעולם התנגדות יתרה בעמנו, אם רק ידע זה שהכניס אותם לגבול ישראל לעכל אותם כהוגן וליהד אותם.

וכמה, עוד פעם, שונה היא מזו השקפתו של רבי יהודה הלוי, שרגליו עוד לא נתקו מנחלת אבותיו. התורה שנתן לנו משה היא, לפי דבריו, ראשית ואחרית כל עבודה לאלוהים. עליה אין להוסיף וממנה אין לגרוע. היא תכלית השלמות ואפס זולתה. וכשהיא נשמרת ונעשית על-ידי בני העם המיוחד ובארצו המיוחדה עמה נגמרת כל "עבודת הכרם", כרם ה' צבאות. הוא מתנגד בכל-תוקף לכל אותם שחפצו להוסיף על-דעת עצמם עבודה לבורא חוץ מהתורה והמצוה שנמסרו לנו מאבותינו, ממשה אבי הנביאים והבאים אחריו. והוא קורא תגר על אלה המוסיפים והמרחיבים בפתגמו המצוין: "כפי אשר קרבו רחקו" (הכוזרי, מאמר ד, י"ג), כלומר, כל מה שהשתדלו להתקרב אל אלוהים בתוספות עבודה יותר רחקו ממנו, לפי שאין אדם בודה מלבו עבודה לה', והוא אומר בהחלט, שלפיכך עלינו להשאר בעבודתנו בגבולות התורה, מפני ששכל אדם אינו יכול לשער מדעת-עצמו במה ואיכה יוכל לעבוד את האלוהים "וצריך לשמוע אותו השיעור והערך מאת אלוהים עצמו" (מאמר ב, נ; מאמר ג, כ"ג - כ"ד ועוד). וכבר שמענו (למעלה, בפרק ג) גם את דבריו על הפרישות והכניעה, הבאות מתוך השתדלות יתרה של האדם להתקרב לבוראו, שלא בלבד שאין הן נותנות כלום לנפש האדם, אלא עוד מפסידות ומקלקלות אותה הרבה.

ספר "חובות הלבבות" בעקרו ויסודותיו זהו חלק אחד מאותו הזרם הבלתי-רשמי שביהדות, שהיה הולך ונמשך מתחת לשטח בצד היהדות הרשמית יותר מאלף שנה לפניו, זהו אותו הזרם שמוצאו וראשיתו אנו פוגשים כבר באחרית ימי הבית השני, כשהתמוטט בקרב ממלכת ישראל החוסן הארצי-המדיני ו"ענוי" ארץ ראו כי לא לכוח יגבר עם ואיש. אז צמחו בישראל כתות המתקדשים והמטהרים, הנזירים והפרושים המתבודדים, שיצאו את הארץ, לחיות חיי פרישות מוסרית ולעבוד את ה' "בהשתוממות" בלי-מפריע, הרחק מהבלי עולם ותעתועיו, משם נפלגו ראשוני הנוצרים, בטרם נשפך לתוכם פלג האליליות להשחית ולקלקל את מושגי האלוהות ורעיון האחדות הישראלית. ובאותו זמן, כשלכלל, לקבוץ, אבד ערכו המדיני, צפה ועלתה חשיבות האישיות הנשגבה. על מקום האמונה בגאולת האומה, על מקום המשיח הלאומי, נתרקם מתוס אישי, צדיק יסוד-עולם, משיח-הקודש, שיכול היה להסתגל לשעה ולדורות, גם אל חורבן הממשלה והריסת המדינה. זו הייתה אותה השלשלת הארוכה של היהדות אשר מתחת לשטח, שבה היו נעוצות ותקועות כטבעות גם הנצרות הקדומה, גם הקבלה של ימי-הבינים, גם התנועות המשיחיות-המוסריות - עד החסידות הבעש"טנית, שספר "חובות הלבבות", בהשפעתו על המקובלים של ימי-הבינים ועל השבתאים והחסידים שבאו אחריהם, עזר להתפשטותה לא-מעט.

וזהו לעגו המר של גורל עמנו בתולדות התפתחותו. כל אלה בני-עליה, שבאו להחיות את היהדות על-ידי זריקת סממנים של מוסריות-רוחנית בגוף האומה הדוויה, תחת חפצם להועיל לעמנו הועילו להותו, הם חפצו להגביר את שלטון הרוח על הספר והאות - ואספו רוח בחפניהם, כי הגבירוהו על האדם. חפצו לפתוח לפני האדם שערי שמים - וסגרו בריחי ארץ בעדו. כי לא ברגשנות של זעזועי-עצבים יגבר איש ועם בארץ, כי אם ברגש חי, טבעי, ארצי. לא עבי ערפל וצלמות, כי אם אור וחיים, דעת וכשרון-המעשה.


ו.

כשדברתי על השפעתו של רבנו בחיי על התפתחות הזרמים הדתיים-המוסריים בעמנו והראיתי על הטבעות הנעוצות בשלשלת זו, חפץ הייתי שלא לתת מקום לטעות בדברי. כשמדברים על השתלשלות של דעות ואמונות, אין לקבל דברים כמו-אלה כפשטום וכמשמעם. אין שום שיטה דתית ואין שום כתה דתית, שהיא צומחת ועולה כקנה מתוך איזו אמונה אחת ידועה מתוך דעה אחת מסוימה שקדמה לה בדרך-השתלשלותה. תמיד זו מורכבת מתוך הרבה והרבה קטעי דעות ואמונות ושברי הרהורים של דורות שקדמו, עתים מתוך דברים שהובעו ונשמעו ועתים מתוך רפרופים לא-הגוים, שהיו מרחפים באוירם של אותם הדורות, סמוים מן העין וסגורים בעד האוזן. ודאי היו בתוך השקפות המקובלים בימי-הבינים הרבה אמונות ודעות, שלא היו תולדות השפעתו של רבנו בחיי באופן בלתי-אמצעי, והיו גם כאלה שעברו אליהם מתוך תקופה שקדמה לרבנו בחיי עצמו, מתוך תקופת האלכסנדרונים והניאופלטוניים. ודאי היו בתוך התנועה המשיחית השבתאית יסודות זרים לגמרי לרוח רבנו בחיי, ביחוד לאחרי שהתחילה זו להתגשם במעשה וספגה לתוכה גם מחדות החיים גם מאהבת-עולם ויפיו, וגם עוד עניינים זרים לרוח הפרישות והסגפנות של בעל "חובות הלבבות". ודאי גם זה, שבתוך החסידות הבעש"טנית, שנתערבו והורכבו בה הרבה מחשבות ואמונות שקדמו לה בפלגות ישראל השונות ושספגה לתוכה גם הרבה מהיסודות הסלויים, שעל אדמתם גדלו שעשועיה, לא נשארה השפעתו החסידית של רבנו בחיי בודדת. נכנסו לתוכה אלימנטים גם מתוך הש"ציות, ביחוד חדות החיים שבה, שהייתה זרה בהחלט, כמו שאמרנו, לרוחו של בעל "חובות הלבבות", גם אהבת הזמרה והנגינה שלה, מתובלה בנעימה סלוית-וולחית, ונכנסו לתוכה עוד ממחבואים שונים קטעי הרהורים ושאיפות טמירות, שלא עלו כלל על דעתו של רבנו בחיי. ועם כל זה יש לנו הרשות לקבוע מסמרות בדברינו כשאנו מראים על השפעתו של רבנו בחיי על כל פלגות-ישראל אלה, שנתגלו בתולדותינו לאחריו. אין שום ספק, שרעיון הפרישות והחסידות, עבודת-אלוהים המופרזה על-ידי "השתוממות", השאיפה למלכות-שמים ולהאלהת האדם, שעברו כזרם נחל שוטף מתחת לשטח היהדות הרשמית דרך כל שדרות הדורות, מזמנו של רבנו בחיי ועד החסידות הבעש"טנית. ומובן מאליו, שבשטף זרמתו נסחפו ונכנסו לתוכו גם מי ביצות ואגמים ולפעמים אף מי-שופכין שנפגשו בדרכו... אבל בכל-זאת נשארו הגון העיקרי והנטיה היסודית של זרם זה. וכל מי שיש לו עינים להכיר ולהבחין בגונים וגוני-גונים יכיר במהלך קורות עמנו את נפתוליו ואת עקיפיו של אותו הזרם.

ומתוך אספקלריה היסטורית-קולטורית זו על סדר השתלשלות האמונות והדעות, הכתות והפלגות בישראל, עלינו להשקיף, בתוך שאר הנגודים שבין אבות לתולדותיהם שאינן כיוצא בהם, עוד על נגוד אחד, שחפץ הייתי להטעימו ביחוד - על הנגוד ביחס לחכמה ולמדעים שבין רבנו בחיי, אבי החסידות בישראל, ובין תולדותיו עד החסידות הבעש"טנית. רבנו בחיי, למרות כל חסידותו ולמרות מה שאף הוא ככל "החוקרים האלוהיים", הדתיים, שם את החכמה עקב לסוליתה של יראת ה', כפרוזדור לטרקלין, ואסר לחקור ולעיין בכל חכמה שאינה מביאה לתכלית זו (שער חשבון הנפש, פרק ג, סמן כ"ה), עם-כל-זה לבבו נמשך לאהבה את החכמה והמדע - ואם גם בשביל להכיר חכמתו וגדולתו של יוצר הכל - ואמר, שהחכמה, אפילו זו שאנו קוראים לה "חכמה חיצונית", נתנת לנו מאת הבורא יתברך וצריכא לסיעתא דשמיא. ולא עוד, אלא שהוא מדמה אותה - אף זו החכמה החיצונה - כמעט לנבואה הבאה מאת אלוהים. הוא אומר:
"בעל חכמת השיעור לא יוכל ללמד לתלמידו השיעור המחשבי (המתמטיקה המפשטה, שנמצאת רק במחשבה) בתחילת ענינו, אבל מלמד אותו השיעור המורגש המצויר בצדו בצורות הרשומות, אשר סדר אותם אוקלידוס בספרו שחבר בשיעור. וכשיבין אותו תלמיד היטב ויחפץ לעמוד על תולדותיו בהשתדלות וחריצות יורהו הבורא השיעור המחשבי ויתכן כל מדעו ויוכל להוציא ממנו צורות מופלאות ומלאכה דקה כמעט שדמה לנבואה הבאה מאת אלוהים. וכן בשאר החכמות כי התלמיד ימצא בלבו כשהוא משתדל בחכמה כח עליוני רוחני" (שם, שם, סמן כ"א).

ובהקדמה לספרו הוא אומר גם-כן, שכל החכמות המתחלקות בכללן לשלשה חלקים: לחכמת הטבע, לחכמת השמוש (היא חכמת המנין והשעורים, חכמת הכוכבים וחכמת המוסיקה) ולחכמת האלוהות, "כולם המה שערים שפתחם הבורא ית' למדברים להשיג בהם את התורה והעולם".

כלום כזה היה היחס לחכמה ולמדעים בקרב החסידים הפרושים מיסודו של רבנו בחיי, שבאו אחריו? תור-הזהר של ספרד הערבית חלף כצל. צצה הקבלה, ועל אדמה טמאה, מתחת השמים הקודרים של העולם הנוצרי, תחת צלם של מגדלי המנזרים ותחת צלילי פעמוניהם המעיקים על הלב ועל הנשמה, הבשילו אשכלותיה. אמנם ראשוני המקובלים עוד נסו לפעמים לטיל בפרדס-החכמה והמדע; הם חשו והרגישו, שהחשך והבערות מבפנים יותר ראוים להם ולעולם שהחשך מבחוץ, מהאור והדעת. (אני מאמין, מפני שזו סכלות) זו הייתה הסיסמה של כל אותה התקופה - לא בקרב עמנו בלבד. החכמה נעשתה מוקצה מחמת איסור, כדי שלא תהיה לפוקה ולמכשול לפרישות הדתית. מי שבקי בתולדות ההשכלה והתפתחות החכמות והמדעים בישראל באשכנז ובפולין בשנות הבינים, הוא יודע עד-כמה ירדה החכמה פלאים בקרב יהודי הארצות האלה, וביחוד בקרב הכתות שנפנו לפרישות ולמיסטיות יתרה. ומצב אנון זה היה הולך ונמשך מאות שנים, גם עד לאחרי פתיחת שעריה של העת החדשה. לדבר על-דבר הבעש"טנות ביחס לעניין זה, כמדומה, אך למותר. די יהיה להביא כאן את אשר כתב בעניין זה האדמו"ר רש"ז מלאדי, היותר נאור שבקרב הבעש"טנים, מיסדו של המהלך היותר חשבני שבחסידות, חב"ד, שלכאורה היה ברוחו גם יותר קרוב לרבנו בחיי מכולם. הלא כה דבריו בספרו המפורסם "תניא" או "ספר הבינונים" (והוא לוחות-הברית של חסידי חב"ד), אחרי שהוא משוה את כל נשמות אוה"ע וחכמיהן לנפשות של בע"ח טמאים, שהן באמת מג' הקליפות הטמאות לגמרי (פרק ב ופרק ו), הוא אומר:
"כל מי שעוסק בדברים בטלים אין כף הקלע מועיל לנפשו למרקה ולזככה, רק עונשים חמורים שמענישים על ביטול תורה בפרטות וכו' כגיהנם של שלג, וכן העוסק בחכמות אחרות בכלל דברים בטלים יחשב וכו', ועוד זאת יתרה חכמות הנ"ל על טומאת דברים בטלים, שאינו מלביש ומטמא (בדברים בטלים) רק המדות מיסוד רוה"ק שבנפשו האלוהית בטמאת קליפת נוגה (שבדברים בטלים) הביאם מיסוד הרוח הרע שבקליפה זו, בנפשו הבהמית, ולא בחינת חב"ד שבנפשו, מאחר שהם דברי שטות ובורות, שגם השוטים ועמי הארץ יכולים לדבר כן, מה שאין כן בחכמה הנ"ל הוא מלביש ומטמא בחי' חב"ד שבנפשו האלוהית בטומאת קליפת נוגה שבחכמות אלו שנפלו שמה בשבירת הכלים מבחינת אחורים של חכמה דקדושה, כידוע ליו"ח" (פרק ח).

אבל כלום יש לתמוה על זה? כלום יש לתמוה על הנגוד הגדול שבין אבי החסידות והפרישות לתולדותיו, ביחס למדעים ולחכמות חיצוניות? הן היה זה הכרח טבעי, נתיב השתלשלות טבעית על יסוד הכניעה והפרישות שהעמיד רבנו בחיי בתור יסוד כל היסודות של חיי האדם בעולמו. כלום אפשר היה שיביא יסוד "מוסרי" כזה, שרואה את בחילת האדם בעולם בתור תעודה אידיאלית ותכלית השלמות והמעמיד כלל גדול "שכשם שלא יתחברו האש והמים בכלי אחד כן לא תתחבר בלב המאמין אהבת עוה"ז עם אהבת עוה"ב" (חשבון הנפש, פ"ג, סמן כ"ה), - כלום אפשר היה שיסוד "מוסרי" כזה יביא לתוצאות אחרות, חוץ מהשנאה לחיי אדם בארץ ולכל מה שמשפר ומשכלל אותם החיים עלי-אדמות, כלומר, לכל מה שאנו קוראים תרבות, קולטורה, ציביליזציה? כלום אפשר היה בהשקפת-עולם שכזו והשקפת חיים שכזו, שלא תעשה סוף-סוף הבעות סיג לחכמה ותעתועי ההזיה הנפרזה סיג למדע? ומסביב הלא החושך כסה ארץ, והחיים הרי כל כך העיקו ליהודי-הגלות, וביחוד בשנות המאות האחרונות. לא נשאר באמת ליהודי כלום חוץ מבחילה בעולם עובר זה, באונס וברצון...